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神是獨一

分類:文章
發佈於:2011-05-15, 週日

作者:Sam Shamoun

根據申命記64,神耶和華是獨一的。在馬可福音1229耶穌親自引用這句話以證明神是獨一的。既然耶穌將它作為最大的誡命之一,這不就是證明耶穌不信三位一體神或者說不信他的神性嗎?

Sam Shamoun

在我們開始討論耶穌話語的含義和意義之前,我們首先想引用這些特定的章節,從申命記6:4開始:

「以色列阿,你要聽。耶和華我們神是獨一的主。(Shema Yisrael Yahweh Eloheinu Yahweh Echad)」(1)

為了更加完全地領會耶穌的觀點,現在直接給出馬可福音12:29的上下文:

「有一個文士來,聽見他們辯論,曉得耶穌回答的好,就問他說,誡命中哪是第一要緊的呢?耶穌回答說,第一要緊的,就是說,以色列阿,你要聽。主我們神,是獨一的主(kyrious ho theos hemon kyrios heis estin。你要盡心,盡性,盡意,盡力,愛主你的神。其次,就是說,要愛人如己。再沒有比這兩條誡命更大的了。那文士對耶穌說,夫子說,神是一位(hoti heis estin,實在不錯。除了他以外,再沒有別的神。並且盡心,盡智,盡力,愛他,又愛人如己,就比一切燔祭,和各樣祭祀,好的多。耶穌見他回答的有智慧,就對他說,你離神的國不遠了。從此以後,沒有人敢再問他什麼。」(馬可福音12:28-34)

Heis是個單數的陽性形容詞,在上下文中修飾kyrios。動詞estin在這裡起功能作用,作為論斷性的聯繫動詞(說明或肯定主語的某種屬性或性質),也就是說「他是獨一的主。」

這裡的問題是經文沒有告訴我們聖經作者賦予神的獨一性具體屬於哪種類型,也就是說,他是具有單一本質但包含多重屬性和/或多重位格的單一體呢,還是說他的本質排除了他有多重屬性和/或多重位格的可能性呢?簡而言之,神是獨一的這句話精確的意思是甚麼?

當你仔細地考查的時候,會發現聖經獨一性的意思不可能是說他只有一種屬性,因為聖經經文到處都有提及他性格的多樣性,比如愛、仁慈、憐憫心、公平、正義、完美等等。

「耶和華說,我要顯我一切的恩慈,在你面前經過,宣告我的名。我要恩待誰就恩待誰,要憐憫誰就憐憫誰」。(出埃及記33:19)

「耶和華在他面前宣告說,耶和華,耶和華,是有憐憫有恩典的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛,赦免罪孽,過犯,和罪惡,萬不以有罪的為無罪,必追討他的罪,自父及子,直到三,四代。」(出埃及記34:6-7)

「他是磐石,他的作為完全,他所行的無不公平,是誠實無偽的神。又公義,又正直。」(申命記32:4)

「沒有愛心的,就不認識神。因為神就是愛。神愛我們的心,我們也知道也信。神就是愛。住在愛裏面的,就住在神裏面,神也住在他裏面。」(約翰一書4:8,16)

這也不意味著說神在位格上是獨一的,因新約聖經和希伯來聖經都著重證明了神有多重位格。例如,就在耶穌引述完施瑪篇或者說申命記6:4之後,他繼續說道:

「耶穌在殿裏教訓人,就問他們說,文士怎樣說,基督是大衛的子孫呢。大衛被聖靈感動說,主對我主說(to kyrio mou,你坐在我的右邊,等我使你的仇敵作你的腳凳。大衛既自己稱他為主(kyrion,他怎麼又是大衛的子孫呢。眾人都喜歡聽他。」(馬可福音12:35-37)

基督提到了下面的詩篇,詩篇說大衛的主被擢升為在他的敵人之上,並使他在戰鬥中能戰勝毀滅他們:

「耶和華對我主(Adoni說,你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳。耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來。你要在你仇敵中掌權。當你掌權的日子,你的民要以聖潔的妝飾為衣,甘心犧牲自己。你的民多如清晨的甘露。耶和華起了誓,決不後悔,說,你是照著麥基洗德的等次,永遠為祭司。在你右邊的主(Adonai,當他發怒的日子,必打傷列王。他要在列邦中刑罰惡人,屍首就遍滿各處。他要在許多國中打破仇敵的頭,他要喝路旁的河水,因此必抬起頭來。」(詩篇110:1-7)

有趣的是,第5節中在耶和華右手邊的主被稱為Adonai,這是被廣泛地用來稱耶和華神的稱謂。請再次注意,第1節經文所說:

「耶和華對我主(Adoni說,你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳。」

現在將它跟第5節做個比較:

在你右邊的主(Adonai,當他發怒的日子,必打傷列王。」

從上下文看,「你的右邊」明顯指的是耶和華的右邊,因為在第1節中詩篇已經提到了它,即「我的右邊」。這就支持了這個事實:第5節中的Adonai指的就是第一節中的主,因為兩處都說他在耶和華的右邊。因此,大衛的主,彌賽亞,被稱作Adonai,這是經常用於稱呼耶和華的名字!

關於這段特殊的詩篇還應該注意的另一件重要的事情就是,在希臘文版的希伯來聖經(希臘文七十士譯本[LXX])中可以找到一個有趣的異讀,指出大衛的主是先存的:

當你掌權的日子,你的民要以聖潔的妝飾為衣;我在天亮前從子宮生下了你。詩篇110:3 LXX(http://www.apostlesbible.com/books/p19psalms/p19c110.pdf)

官方的天主教聖經版本《新美國聖經》(NAB)採納了下面的譯法,與希伯來版本形成鮮明的對照:

3「從你出生之日起你就有高貴的能力。在晨星之前的神聖光彩裡,像露珠一樣我生下了你。」

3 [3] 像露珠一樣我生下了你:這是類似詩篇2:7;89:27-28那樣的寫作手法。晨星之前:可能表達的是世界開始之前(箴言8:22)。(http://www.usccb.org/nab/bible/psalms/psalm110.htm)

顯然,七十士譯本的翻譯者認為這句經文支持了這個觀點:不但大衛的主在這段特殊的詩篇被寫成之時就已經存在了,而且在創世之前他就與神同在了!

七十士譯本基本上認同第四福音的神學,引用耶穌的話說:

「父阿,現在求你使我同你享榮耀,就是未有世界以先,我同你所有的榮耀。父阿,我在哪裏,願你所賜給我的人也同我在那裏,叫他們看見你所賜給我的榮耀。因為創立世界以前,你已經愛我了。」(約翰福音17:5,24)

綜合前面所述,我們可以更加完整地鑒賞耶穌的觀點:借助於這段特殊的詩篇,主想喚起人去注意這個事實,就是彌賽亞不止於是大衛的人類後 裔,因為他還是他的至高無上的主。而且,詩篇的上下文還提供了理由說明為甚麼彌賽亞是大衛的主,因而比他的人類祖先要大,前者是先存先在的神聖人物,甚至 在大衛出生前就與神同在了!

因此,即使耶穌說主神是獨一的,但他繼續說到了兩個位格當作主,也就是他的父和他自己。

耶穌並沒有在那裡止住,因為在馬可福音12章的早些時候他也說過這樣的話:

「園主還有一位,是他的愛子,末後又打發他去,意思說,他們必尊敬我的兒子。不料,那些園戶彼此說,這是承受產業的。來吧,我們殺他,產業就歸我們了。於是拿住他,殺了他,把他丟在園外。」(馬可福音12:6-8)

在這個比喻裡面,葡萄園園主代表神,僕人代表他的先知:

「自從你們列祖出埃及地的那日,直到今日,我差遣我的僕人眾先知到你們那裏去,每日從早起來差遣他們。」(耶利米書7:25)

「耶和華也從早起來,差遣他的僕人眾先知到你們這裏來(只是你們沒有聽從,也沒有側耳而聽),說,你們各人當回頭,離開惡道和所作的惡,便可居住耶和華古時所賜給你們和你們列祖之地,直到永遠。」(耶利米書25:4-5)

使得事情更加令人驚奇的是基督沒有把他自己當作是眾僕人中的一個,而是當作園主的愛子和繼承人!

不只是新約肯定了神的複數性,而且舊約也確認了這個事實:

「我要照耶和華一切所賜給我們的,題起他的慈愛,和美德,並他向以色列家所施的大恩,這恩是照他的憐恤和豐盛的慈愛賜給他們的。他說,他們誠然是我的百姓,不行虛假的子民。這樣,他就作了他們的救主。他們在一切苦難中,他也同受苦難。並且他面前的使者拯救他們。他以慈愛和憐憫救贖他們。在古時的日子,常保抱他們,懷搋他們。他們竟悖逆,使主的聖靈擔憂。他就轉作他們的仇敵,親自攻擊他們。那時,他們想起古時的日子摩西和他百姓,說,將百姓和牧養他全群的人從海裏領上來的,在哪裏呢。將他的聖靈降在他們中間的,在哪裏呢。使他榮耀的膀臂在摩西的右手邊行動,在他們面前將水分開,要建立自己永遠的名,帶領他們經過深處,如馬行走曠野,使他們不至絆跌的,在哪裏呢。耶和華的靈使他們得安息,彷彿牲畜下到山谷,照樣,你也引導你的百姓,要建立自己榮耀的名。求你從天上垂顧,從你聖潔榮耀的居所觀看。你的熱心和大能的作為在那裏呢。你愛慕的心腸和憐憫向我們止住了。亞伯拉罕雖然不認識我們,以色列也不承認我們,你卻是我們的父。耶和華阿,你是我們的父。從萬古以來,你的名稱為我們的救贖主。(以賽亞書63:7-16)

在這裡,對來自埃及的以色列人的救贖歸功於耶和華父神,還有他面前panim的天使或者說使者malak和他的聖靈。

應該注意的是天使的希伯來語和希臘語其意思只是使者,不一定就是有翅膀的屬靈體。(http://cf.blueletterbible.org/lang/lexicon/lexicon.cfm?Strongs=H04397&Version=kjv,http://cf.blueletterbible.org/lang/lexicon/lexicon.cfm?Strongs=G32&Version=kjv)

而且,來自希伯來聖經的證據表明這種特殊的使者或天使不是一種動物而是一種神的顯現(神的出現),或者更加準確地說是一種基督的顯現(基督道成肉身之前的顯現)。

第一個支持說這不是普通天使的證據是這個事實:他被稱為神面前的天使,這個稱號表明這個天使正好體現了神的本質和特性,這是許多經註家一致的觀點。事實上,許多經註家認為這位天使就是化身成人之前的主耶穌:

(1.)並且他面前的使者拯救他們;不是如加啟(Jarchi)所說的米迦勒, 這裡的使者指的是彌賽亞;來立約的天使,在曠野裡行在以色列人前面的天使(出埃及記23:20-23)不是一個被造的天使,也不是一個天生的天使,而是一 位身負重任的天使,由神差派而來,如經文所示,身負救贖的差使;被稱為「神面前的使者」,因為在他裡面能看到神的臉,在他裡面有神的名字,本性和完全;他是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像,神總是與他同在; 他是「Ithiel」,就是與神同在的道,表示神一直與他同在;躺在他父的胸懷裡,時時刻刻與神同在;他還作為中保,把他的民帶到神的面前,在他們面前作 為他們的宣講者和中間人顯現:現在得救贖歸因於他;他拯救了從埃及來的以色列人,拯救了在曠野裡從他們仇敵手中逃脫的人;這種救贖是典型的屬靈的、永恆 的、完全的救贖,只有基督才能完成的救贖,能導向永恆榮耀的救贖。(The New John Gill Exposition on the Entire Bible; http://studylight.org/com/geb/view.cgi?book=isa&chapter=063&verse=009)

(2.)完成他們的救贖的人-他面前的天使。有些人把它理解成是個被造的天使。天上最高等級的天使,甚至緊挨他榮耀寶座旁的天使都不會被認為派去行這差使會嫌太大太好。所以這小的天使據說是那些能常見我天父的面的天使,馬太福音18:10。但這應理解成就是耶穌基督,永恆的道,神向摩西所說的那天使(出埃及記23:20,21),他的聲音以色列人要聽從。他被稱為耶和華,出埃及記13:21,14:21,24。他是來立約的天使,是神派向世人的使者,瑪拉基書3:1。他是神面前的天使,因為他是神本體的真像;神的榮耀光輝在基督的臉上閃耀。他要去完成永恆的救贖工作,拯救世人是他的使命重點。(Matthew Henry Complete Commentary on the Whole Biblehttp://studylight.org/com/mhc-com/view.cgi?book=isa&chapter=063

天使-跟帶領他們穿越曠野的天使是同一位;就是在樹叢裡向摩西顯現的主耶穌基督。拯救他們-從束縛的牢房裡拯救他們。保抱-他把他們抱在他大能的懷裡,在神意的翅膀上。他從遠古時候就這樣做了,就是記住他對過去許多代人的仁愛。John Wesley’s Explanatory Notes on the Whole Biblehttp://studylight.org/com/wen/view.cgi?book=isa&chapter=063

他面前的天使-照字面意思,就是說總是站在他前面的天使;彌賽亞(出埃及記14:19;23:20,21;箴言8:30),不適用於被造物的語言(出埃及記32:34;33:2,14;民數記20:16;瑪拉基書3:1)。(Jamieson, Fausset, Brown – Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible; http://studylight.org/com/jfb/view.cgi?book=isa&chapter=063)

最後:

d. 祂面前的天使拯救了他們:這指的是耶穌在古以色列人中,尤其是從埃及拯救出來的人當中的同在和工作。

i. 「他面前的天使就是彌賽亞…加爾文認為這位天使僅僅是位服務天使。但這位天使用他的慈愛憐憫拯救了以色列人;這很難說他是位被造的天使。這裡所表示的就是基督。」(Bultema)

ii. 「他面前的天使:字面意思就是「有他臉面的天使」。我們是通過臉面來認識人的;「臉面」就是主自己的存 在(詩篇139:7),體現在他天使的身上-唯一的「主的天使」(如創世記16:7所述;參考21:17;22:11,5; 出埃及記3:2;14:19;23:20-23; 瑪拉基書3:1)他說話正如主說話,而與他又截然不同。」(Motyer)(David Guzik’s Commentaries on the Biblehttp://studylight.org/com/guz/view.cgi?book=isa&chapter=063)

律法書也提供了確實的證據證明了上面經文的意思,因為我們在出埃及記中讀到了以下應許:

「耶和華說,我必親自(臉面panim和你同去,使你得安息。摩西說,你若不親自(臉面panim和我同去,就不要把我們從這裏領上去。」(出埃及記33:14-15)

神應許派他的同在/臉去帶領他的子民進入應許之地。在出埃及記的前面部份神說他將差派的就是那天使:

「看哪,我差遣使者在你前面,在路上保護你,領你到我所預備的地方去。他是奉我名來的你們要在他面前謹慎,聽從他的話,不可惹他,因為他必不赦免你們的過犯。你若實在聽從他的話,照著我一切所說的去行,我就向你的仇敵作仇敵,向你的敵人作敵人。我的使者要在你前面行,領你到亞摩利人,赫人,比利洗人,迦南人,希未人,耶布斯人那裏去,我必將他們剪除。」(出埃及記23:20-23)

請注意,神告訴摩西說這位使者是奉祂自己的神聖之名,這就暗示說他有神的本質,他有寬恕罪的大能,一項神的功能:

「神啊,有何神像你,赦免罪孽,饒恕你產業之餘民的罪過。不永遠懷怒,喜愛施恩。必再憐憫我們,將我們的罪孽踏在腳下,又將我們的一切罪投於深海。」(彌迦書7:18-19)

說這位天使有寬恕罪的能力的經文還不只這一節:

「天使又指給我看,大祭司約書亞,站在耶和華的使者面前,撒但也站在約書亞的右邊,與他作對。耶和華向撒但說,撒但哪,耶和華責備你,就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你。這不是從火中抽出來的一根柴嗎。約書亞穿著污穢的衣服,站在使者面前。使者吩咐站在面前的說你們要脫去他污穢的衣服。又對約書亞說,我使你脫離罪孽,要給你穿上華美的衣服。」(撒迦利亞書3:1-4)

而且,以色列人沒有聽從神的警告,叛逆這位使者,於是發生了下面的情況:

「耶和華的使者從吉甲上到波金,對以色列人說,我使你們從埃及上來,領你們到我向你們列祖起誓應許之地。我又說,我永不廢棄與你們所立的約。你們也不可與這地的居民立約,要拆毀他們的祭壇。你們竟沒有聽從我的話。為何這樣行呢。因此我又說,我必不將他們從你們面前趕出。他們必作你們肋下的荊棘。他們的神必作你們的網羅。耶和華的使者向以色列眾人說這話的時候,百姓就放聲而哭。於是給那地方起名叫波金。眾人在那裏向耶和華獻祭。」(士師記2:1-5)

這裡使者說話時就像他是神一樣,因為他提到了他的約,他給他們的祖先起誓應許之地,帶以色列人出埃及!

還不只這些。在創世記中我們得知神化作一個人顯現,跟雅各摔跤:

「只剩下雅各一人。有一個人來和他摔跤,直到黎明。那人見自己勝不過他,就將他的大腿窩摸了一把,雅各的大腿窩正在摔跤的時候就扭了。那人說,天黎明了,容我去吧。雅各說,你不給我祝福,我就不容你去。那人說,你名叫什麼,他說,我名叫雅各。那人說,你的名不要再叫雅各,要叫以色列。因為你與神與人較力,都得了勝。雅各問他說,請將你的名告訴我。那人說,何必問我的名,於是在那裏給雅各祝福。雅各便給那地方起名叫毗努伊勒,意思說,我面對面見了神,我的性命仍得保全。」(創世記32:24-30)

請注意這個事實,就是神將雅各的名字改為以色列,這一點在下面的經文中也反復強調了:

「他們直到如今仍照先前的風俗去行,不專心敬畏耶和華,不全守自己的規矩,典章,也不遵守耶和華吩咐雅各後裔的律法,誡命。雅各,就是從前耶和華起名叫以色列的。」(列王記下17:34)

然而根據先知何西阿的記載,跟雅各角力並給他改名的那個人實際上就是耶和華的使者:

「耶和華與猶大爭辯,必照雅各所行的懲罰他,按他所做的報應他。他在腹中抓住哥哥的腳跟,壯年的時候與神較力。與天使較力,並且得勝,哭泣懇求,在伯特利遇見耶和華。耶和華萬軍之神在那裏曉諭我們以色列人,耶和華是他可紀念的名。」(何西阿書12:2-5)

若這還不足以讓我們感到驚奇,我們在別的地方還被告知事實上是耶和華的話給雅各改名:

「以利亞照雅各子孫支派的數目,取了十二塊石頭,耶和華的話曾臨到雅各說,你的名要叫以色列。」(列王記上18:31)

當我們把所有這些經文湊在一起考慮時,就會得出這樣的結論:耶和華的使者就是來代表耶和華說話的神的話。換句話說,耶和華的使者就是經常以人的形像出現的神的話!

事實上,舊約中有具體的經文把神的話描繪成了一個有理性的位格,一個在神先知的夢中和異象中顯現的使者:

「這事以後,耶和華在異象中有話對亞伯蘭說,亞伯蘭,你不要懼怕,我是你的盾牌,必大大地賞賜你。亞伯蘭說,主耶和華阿,我既無子,你還賜我什麼呢,並且要承受我家業的是大馬士革人以利以謝。亞伯蘭又說,你沒有給我兒子。那生在我家中的人就是我的後嗣。耶和華又有話對他說,這人必不成為你的後嗣。你本身所生的才成為你的後嗣。於是領他走到外邊,說,你向天觀看,數算眾星,能數得過來嗎。又對他說,你的後裔將要如此。亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此為他的義。耶和華又對他說,我是耶和華,曾領你出了迦勒底的吾珥,為要將這地賜你為業。」(創世記15:1-7)

注意正是這神的話應許亞伯拉罕說他將有一個兒子做他的後嗣。

「童子撒母耳在以利面前侍奉耶和華。當那些日子,耶和華的言語稀少,不常有默示 … 耶和華呼喚撒母耳。撒母耳說,我在這裏。就跑到以利那裏,說,你呼喚我。我在這裏。以利回答說,我沒有呼喚你,你去睡吧。他就去睡了。耶和華又呼喚撒母 耳。撒母耳起來,到以利那裏,說,你呼喚我。我在這裏。以利回答說,我的兒,我沒有呼喚你,你去睡吧。那時撒母耳還未認識耶和華,也未得耶和華的默示 耶和華又來站著,像前三次呼喚說,撒母耳阿。撒母耳阿。撒母耳回答說,請說,僕人敬聽 …. 耶和華又在示羅顯現。因為耶和華將自己的話默示撒母耳,撒母耳就把這話傳遍以色列地。」(撒母耳記上3:1,4-6,10,21)

耶和華藉著他的話向撒母耳顯現。

「便雅憫地亞拿突城的祭司中,希勒家的兒子耶利米的話記在下面。猶大王亞們的兒子約西亞在位十三年,耶和華的話臨到耶利米。從猶大王約西亞的兒子約雅敬在位的時候,直到猶大王約西亞的兒子西底家在位的末年,就是十一年五月間耶路撒冷人被擄的時候,耶和華的話也常臨到耶利米。耶利米說,耶和華的話臨到我說,我未將你造在腹中,我已曉得你。你未出母胎,我已分別你為聖。我已派你作列國的先知。我就說,主耶和華阿,我不知怎樣說,因為我是年幼的。耶和華對我說,你不要說我是年幼的,因為我差遣你到誰那裏去,你都要去。我吩咐你說什麼話,你都要說。你不要懼怕他們,因為我與你同在,要拯救你。這是耶和華說的。於是耶和華伸手按我的口,對我說,我已將當說的話傳給你。看哪,我今日立你在列邦列國之上,為要施行拔出,拆毀,毀壞,傾覆,又要建立,栽植。耶和華的話又臨到我說,耶利米,你看見什麼。我說,我看見一根杏樹枝。耶和華對我說,你看得不錯。因為我留意保守我的話,使得成就。耶和華的話第二次臨到我說,你看見什麼。我說,我看見一個燒開的鍋,從北而傾。耶和華對我說,必有災禍從北方發出,臨到這地的一切居民。」(耶利米書1:1-14)

耶和華的話臨到耶利米並用他的手按先知的嘴。最後:

「他對我說,這是耶和華指示所羅巴伯的。萬軍之耶和華說,不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈,方能成事。大山哪,你算什麼呢。在所羅巴伯面前,你必成為平地。他必搬出一塊石頭,安在殿頂上。人且大聲歡呼,說,願恩惠恩惠歸與這殿。耶和華的話又臨到我說,所羅巴伯的手,立了這殿的根基。他的手也必完成這工。你就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裏來了。」(撒迦利亞書4:6-9)

在這段經文中,神的話親自告訴撒迦利亞說一旦所羅巴伯立了這殿的根基,撒迦利亞先知就能知道耶和華主差遣了他,也就是說神差遣了他的話向先知講!

關於所有這些經文的另一個有意思的地方是人把神的道鑒別成了耶和華神,所以預示著道跟耶和華神截然不同而同時又是耶和華神。

這跟四福音的神學完全一致:

「太初有道,道與神同在,道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的。凡被造的,沒有一樣不是藉著他造的…他在世界,世界也是藉著他造的,世界卻不認識他…道成了肉身住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光。」(約翰福音1;1-3,10,14)

耶穌就是變成了肉身的道,既跟神有別同時又是神。這句話基本的意思就是耶穌是出現在眾先知面前的道!

而且,這甚至暗示說基督就是神的使者,因為我們在前面看到有證據表明這使者跟對先知講話的道是同一位格。因此,如果使者是道,耶穌又剛好是道,那麼他必定是耶和華的使者。我們以三段推論法的形式來表示這個推理:

  1. 耶和華的使者是神的道。
  2. 耶穌是神的道。
  3. 因此,耶穌是耶和華的使者。

施瑪篇沒有排除神位格的多重性,看到這點的人不只我們,因為甚至有些猶太人的史料都清楚地看到了神裡面的多重位格,如已故著名的聖經注釋者約翰吉爾(John Gill)所說:

… 這些話經常掛在現代猶太人的嘴邊,作為證明神獨一性反對神性多重性的證據;但是古代的猶太人不但把它們當作證明神獨一性的充份的好證據,而且認為它們是神性裡三位一體的表達:從這句經文出發他們觀察到「耶和華,我們的神,耶和華」這奥秘有(Nygrd tlt)「三個度」(位格),「起初,神」,或者「埃絡希姆(Elohim),創造者」等等。

再者,「被稱為起初者耶和華、我們的神,耶和華的這三個稱呼是合一的;看哪!他們都是同一個,所以被稱為一: 看!這三個名字是合一的;雖然我們稱他們是合一的,他們也是合一的;但藉著聖靈啟示,藉著眼見,我們知道「這三樣歸於一」(見約翰一書5:7),這就是聽 見的聲音的奧秘;聲音歸於一;有三樣事物,火、風、和水,它們是合一的,聲音的奧秘就是它們不是三樣而是一樣:所以耶和華,我們的神,耶和華 (Nynwwg atlt),這「三種模式、樣式」或者說「事物」是合一的。

他們還說,「有二,又加入一,就有了三;當他們是三的時候,他們是一:這些是聽到的兩個名字,以色列啊,耶和華,耶和華和埃絡希姆(Elohenu),加到了他們身上;它是真理的封印環。」

我還要補充一段,R. Eliezer問他的父親R. Simeon ben Jochai,為甚麼耶和華有時候被稱為埃絡希姆,他回答說,「你看,那裡有(Nygrdg)「三個度」(三個位格),每個度都是獨立的;雖然他們是合一的,被綁在一起,彼此不能分開。」

相信這點是律法中第一條也是最主要的誡命,也是基督教信仰的首要原則;也就是說,要相信神是獨一的,但有三個位格:聖父、聖子、和聖靈。

腳註

F21 Zohar in出埃及記fol. 18. 3, 4.

F23 Ib. in民數記fol. 67. 3.

F24 Zohar in利未記fol. 27. 2. (The New John Gill Exposition of the Entire Bible)

總上所述,讀者可能會疑惑地問聖經的作者如果相信神是多重位格的話,為甚麼他們要使用陽性的形容詞heis來形容神?答案很簡單,受啟示的作者想表現神是一個個體,而不是一種非個人的力量或能量。使用單數陽性的名詞、代名詞、形容詞和動詞表示神是一個單一的,有意識的,有理智的個體,即使他不是一個單一的位格,這點在這裡已經充份證明了。

有趣的是,當新約的作者在說起神截然不同的位格的合一性時,他們使用的是中性的形式hen而不是heis

Interestingly, when the NT writers speak of the unity of the distinct Persons of the Godhead they use the neuter form hen as opposed to heis:

「我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟著我。我又賜給他們永生。他們永不滅亡,誰也不能從我手裏把他們奪去。我父把羊賜給我,他比萬有都大。誰也不能從我父手裏把他奪去我與父原為一ego kai ho pater hen semen。猶太人又拿起石頭要打他。耶穌對他們說,我從父顯出許多善事給你們看,你們是為哪一件事拿石頭打我呢。猶太人回答說,我們不是為善事拿石頭打你,是你說僭妄的話。又為你是個人,反將自己當作神。」(約翰福音10:27-33)

通過使用heis的中性形式加上eimi的複數動詞形式(esmen,即是「我們是we are」),約翰排除了任何企圖將聖父和聖子合為單一位格的可能性。約翰使用hen,而不是heis,這明顯表明他們的合一性不是在位格方面,而是在於他們的本質方面,比如,他們不是同一位格而是兩個截然不同的位格,但完全地平等地享有同樣的本質。約翰將本質視為同等的觀點可以通過拿主耶穌的話跟舊約關於耶和華的獨特性格的教導來對比,就能很容易地被證明出來:

「你們如今要知道,我,惟有我是神。在我以外並無別神。我使人死,我使人活。我損傷,我也醫治,並無人能從我手中救出來。」(申命記32:39)

「只有耶和華為聖。除他以外沒有可比的,也沒有磐石像我們的神…耶和華使人死,也使人活,使人下陰間,也使人往上升。」(撒母耳記上2:2,6)

「耶和華說,你們是我的見證,我所揀選的僕人。既是這樣,便可以知道,且信服我,又明白我就是耶和華,在我以前沒有真神,在我以後也必沒有。惟有我是耶和華,除我以外沒有救主。我曾指示,我曾拯救,我曾說明。並且在你們中間沒有別神,所以耶和華說,你們是我的見證,我也是神。自從有日子以來,我就是神。誰也不能救人脫離我手,我要行事,誰能阻止呢。」(以賽亞書43:10-13)

注意耶穌是如何將舊約說只屬於耶和華的能力歸於自己的,也就是說,給人永生和防止任何人從他的保護和勢力中虜走他子民的能力。然後他繼 續說任何人都沒能夠從父的手上搶走真信徒,這就清楚地證實了他跟父是等同的。如福音佈道家新約學者Murray J. Harris在論到耶和華和耶穌所享有的本質同一性時所說的:

「類似地,當耶穌宣佈說「我與父原為一」(約翰福音10:30)時,他不是說他與父在位格上的同一,因為約翰使用的是中性的「一」(hen),不是陽性的(heis)。耶穌也不是僅僅斷言他和他父之間在意志或目的或行為上的合一,所以父想甚麼做甚麼,他也想甚麼做甚麼。在上下文中,耶穌宣稱誰也不能從他手裡(10:28)或者是從他父的手裡(10:29)把他的羊奪去。這種神能力的平等性指向的是神性本質的合一:「我與父原為一」(Murray J. Harris, 3 Crucial Questions about Jesus [Baker Books, Grand Rapids, MI 1994], Chapter 3: Is Jesus God? fn. 14,119頁)

記住了這點,那麼耶穌令人驚奇的話導致了猶太人下結論說(我們看是正確的)基督在把自己當作神,這還會不會令你感到驚訝呢?

根據希伯來聖經和基督教希臘聖經中這個著重的明確的跡象看來,很顯然,當耶穌和聖經作者在說神是一位的時候,並不是說他的位格是一位,就是說神不是一個位格。相反,他們的意思是神是一個永恆的個體,存在有多重的屬性,同時有三個永遠不同的而又不可分割的位格。

所以說,必須將神的本質體和他的位格區別開來,也就是說,神的先有自存的本質是一個,但表現為三個永恆的位格。一言以蔽之,神是一個三個位格的神。

參考閱讀

http://www.apologetics.com/default.jsp?bodycontent=/articles/doctrinal_apologetics/bowman-trinity.html
http://christian-thinktank.com/trin01.html
http://www.tektonics.org/jesusclaims/trinitydefense.html
http://www.tektonics.org/qt/quietthird.html
http://aomin.org/trinitydef.html
http://aomin.org/CHALC.html
http://aomin.org/JOHN1_1.html
http://aomin.org/EGO.html
http://aomin.org/GRANVILL.html
http://socrates58.blogspot.com/2005/09/holy-trinity-biblical-proofs.html
http://socrates58.blogspot.com/2007/01/jesus-is-god-biblical-proofs.html
http://answering-islam.org/Responses/Shabir-Ally/storkey.htm
http://answering-islam.org/Responses/Menj/tam1.htm
http://answering-islam.org/Responses/Menj/tam2.htm
http://answering-islam.org/Responses/Menj/tam3.htm
http://answering-islam.org/Shamoun/12anti-trinitarian.htm
http://www.carm.org/doctrine.htm

尾註:

(1) 請注意更加有意思的是申命記6:4經文使用echad一詞來表示神的合一性,這個詞經常用來表示一種混合的或複合的合一,如下面例子所示:

「因此,人要離開父母與妻子連合,二人成為一體basar echad)。」(創世記2:24)

這裡指的是兩個肉體合到一起成為一體。如某詞典所述:

'Echad 一個,同一,單一,第一,每一,一旦

這個詞作為名詞、形容詞、或副詞、基數詞或虛數詞,出現了960次,通常用在單數意義上。它跟yahid「聯合」和rosh「第一,頭部」的意思非常接近,尤其在表示每月的「頭一天」時可以通用(創世記8:13)。它強調合一的同時又承認這合一裡的多樣性。

[E] 可以表示某一個體(士師記13:2)或一個單一的祝福(創世記27:38)。唯獨所羅門被主揀選(歷代記上29:1)。唯一性的意思也可以在撒母耳記下7:23和以西結書33:24(這句經文指的是神,見下文)中找到。「一日」可以指審判的突然性(以賽亞書10:17;47:9)或祝福(以賽亞書66:8)。

當副詞時,[E] 的意思是「一旦」或「一次」(列王記下6:10)。神「一次」莊嚴地向大衛起誓說他的後裔和王位將到永遠(詩篇89:35 [H 36])。哈該書2:6中說耶和華警告說他將「過不多時再次」震動天地。然而這個推翻諸國的預言可能包括一個很近同時又很遠的現實(參見希伯來書 12:26)。「一日內」表示主的動作很快(以賽亞書9:14 [H 13];撒迦利亞書3:9)。

有時候「如同一人」的意思可以是「突然」(民數記14:15),但當基甸被告知說他將「如同一人」打敗米甸時,這句話的意思也許是「像一個人一樣容易」(士師記6:16)。這個短語還可以指一個國家採取統一的行動推翻整個的不公平現象(士師記20:8;撒母耳記上11:7)。西番雅書提到人們「用一個肩膀」(3:9)事奉神,意思可能是「肩並肩地」緊緊團結在一起地。同樣在出埃及記24:3中「用一個聲音」表達的是所有以色列人都參與了與耶和華的立約。

合一的概念跟會幕有關,其帳幕緊緊地連在一起形成一個整體(出埃及記26:6,11;36:13),亞當和夏娃被說成是「一體」(創世記2:24),這不只包含了性合一的意思。在創世記34:16中,示劍人提出跟雅各的子孫聯姻,以成為「一個民族」

後來,以西結預言說四分五裂的以色列國有一天將重新統一,就像他打比方將兩個棍子連為一根那樣(37:17)。猶太族和以色列族將統一在一個王之下(37:22)。亞伯拉罕被視為所有民族都是從他傳下來的那「一位」(以賽亞書51:2;瑪拉基書2:15),即所有人的共同一個祖先。

合一裡的多樣性也可以從[E] 有複數形式中看到。 在創世記27:44;29:20和但以理書11:20中,它被翻譯成「幾日」。在創世記11:1中這個複數的詞修飾「words」(語言):「the whole earth used the same language and the same words. 」(「那時,天下人的口音,言語,都是一樣。」)顯然它指的是同樣的詞彙,在巴別塔裡每一個人所說的同一套語系。創世記11:1中的第一個「一樣 same」是單數,類似於適用於土著人和外來人的逾越節「同一律法」(出埃及記12:49;參見民數記15:16),或者類似沒有邀請接近波斯王者一律得 死的「同一律法」(以斯帖記4:11)。(Robert Laird Harris, Gleason Leonard Archer & Bruce K. Waltke, Theological Wordbook of the Old Testament [Moody Press, Chicago, 1999 – electronic ed.],30頁)

這裡再次證明了,無論是在希臘語中還是希伯來語中,都沒有任何東西能讓人排除神是多重位格的可能性。

本文翻譯自Sam Shamoun的在線文章「According to Deuteronomy 6:4 there is only one Yahweh God. Jesus himself quoted this in Mark 12:29 to prove that God is one. Since Jesus quotes this as one of the greatest commandments doesn’t this prove that he didn’t believe in a Triune God or in his Divinity?」
http://www.answering-islam.org/Shamoun/q_mk_12_29.htm

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