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第6章─宣講2

1.在上一章，我們看過新約裡關於keryx─傳道人的大圖畫，現在我們會嘗試分析這圖畫的組成部分。得注意這點，無論宣教工作有否包括社會關懷、慈惠、或教會事工，在新約裡，我們的主自己、以至於使徒都給與教會這一道有關世界的確切命令，這命令就是：宣講！傳福音！新約的傳道圖畫包括3部分：

(a) 傳道人
(b) 信息
(c) 信息的可理解性

我們且逐一細看。

傳道人

2.根據新約所說，傳道人可以是教會、或教會所揀選的代表─站出來宣講信息的那位；當然，後者在各方面都從屬於前者。所以開始討論時，我們將傳道者視為整個教會，這非常合理。無論我們是否喜歡這說法、是否要為這情況負責，都得面對一個事實：今天的傳道方法─不論在內容、或傳講步驟方面─總傾向「訴諸理性」的方法，其使用程度遠超使徒的傳道方式。另一方面，克拉瑪(Kraemer)認為，「基督教與東方生命系統其實還沒有相遇，仍得盼望明天。」(在一個非基督教世界的基督教信息The Christian Message in a Non-Christian World) 若克氏所言屬實 (這也的確是事實) ，則教會所用的「理性」方法無論有何成就，卻明顯沒有促成這相遇，哪怕這其實是它的首要任務。

3.為何「福音的愚拙」被「聰明」方法取代呢？我們都知道有些所謂基督徒已不再相信使徒所傳的福音，明顯地，這群人也不可能傳福音，他們的情況這裡暫且不論。至於那些宣稱為相信福音的信徒，你會發現，歷代以來有好幾個因素動機，使教會逐漸傾向「理性」的傳道方法。這裡得強調一點：所謂人道主義的論據是近年才興起的。以前，非基督教的學派從純理性立場出發，認為基督教文化乃基督教信仰之必要背景；醫療事工主要作「打開門戶」或「釋除偏見」之用，或使群眾更容易把福音聽進去。他們認為教育與醫療事工都只是福音預工，基督教人道主義並非首要考慮。然而，現今人道主義已成為「理性」傳道模式的最強動機。以下會逐一討論這些因素，這些因素至今仍然存在。

4.首先，是理性主義者進路。單單宣講福音本身也許會讓幾個人皈依，卻明顯未能達到現代差傳教會所期望的果效，這已是不爭的事實。在過程裡，政治、文化、經濟、戰爭等皆有影響力。且以手錶零件作譬。手錶運作原理仍是齒輪與齒輪相扣，宗教是其一、文化乃其二，經濟其三，如此類推；而神的旨意是主發條。理性主義者所以偏離傳福音正道，因他們試著重新調整齒輪間的關係，換言之，他們棄宗教之輪不用，卻試著將文化、政治之輪調得更快，以使情況更方便他們的宗教被接受。

5.理性主義進路背後有個錯誤觀念，以為人是理性動物，必然會選擇一種能造成最有利他生存環境的宗教；這種理性進路或明顯、或抽象。比如說，杜夫(Alexander Duff)曾公開提倡此道；到我們這一代，這理念變得抽象，論者認為受基督教理想激發的人道主義，是見證信仰的模式之一。

但兩者其實異曲同工：就是說，人既是理性動物，必然選擇良善生命，並能促成這種生命的宗教。這概念無疑引發一個危機：當傳道者因為順服傳福音的命令，而面對逼迫、甚至被殺，他會成為良善生命的好例子(順服神明顯是好見證)；有的傳道者因此期望，他們的順服成為某種形式的信仰見證，使人選擇這種良善生命、並促成這生命的宗教。當然，理性主義現在已不像從前那樣的大張旗鼓，卻仍以抽象形式存在，誘惑教會不那麼強調宣講活動，轉而依賴人「擇善」的理性。

6.且看第二個因素。許多人常常說，事工是「開啟門戶」「釋除偏見」的媒介，特別是在伊斯蘭國家的事工裡。當然門戶可能開啟，偏見也可能釋除，然而這是為誰而做的？明顯是為歐洲人而做的。從來沒有甚麼慈惠事工，使當地皈依者被他的鄉里接受。想想看，這有何含義？得謹記，傳道者是向一群叛逆者宣講信息，假如群眾真明白他所說，他是注定不受歡迎的。福音書與使徒歷史都清楚說明這點，只有瞎眼的人才看不見這很清楚的事實。

7.傳道者要不影響當地人，要不造成衝突，這再自然不過。如果這真的是光明與黑暗之爭，那麼傳道者一定會被憎惡、侮辱、虐待，甚至被殺。黑暗頑抗光明的程度，隨國家、地方而異，最重要的是，傳道者是向注定要死的叛逆者傳講信息。無論教會多努力，用種種「理性」方法分散群眾注意力，一旦有任何事情發生，光明與黑暗之爭仍在。仇恨或許並未波及引發衝突的歐洲人，但這仍會攻擊哪怕是一個很軟弱的當地皈依者。

8.現在談談第三種因素。有人提出，慈善事工使當地人更願意聽傳道者的信息。這論點一般有兩種說法：(i)直接指出，因為當地人將慈善事工與傳道人聯繫一起，所以更尊敬、喜歡他，更願意聽他的；(ii)相信工作人員的愛心關顧與專業技術，會讓當地人看見神的愛與憐憫，因而對福音更開放。

9.先討論 (i) 。無可否認，當地村民非常歡迎你，但這是為甚麼？因為他們知道、或覺得你與某種慈善事工有關，對不對？他們需要你的醫院、學校、慈惠事業，所以願意目無表情地坐著聽你講道。他們會想，如果對你態度惡劣的話，下次就不那麼容易得到醫院、學校，或其他援助服務，所以他們才表現得友善。換言之，雖然機構組織讓我們有機會接觸更多人，他們卻不一定真把你的信息聽進去；你其實大有可能像上次那傳道傢伙一樣，給攆出村子外。上次那傳道人給扔石頭、給攆出去，然而他引起的注意力可能比你更多，最少他動機清晰；這次村民卻給你搞混淆了，他們也成功騙倒你這過分樂觀的傳道者。

10.最近有人認為，善行能反映神的愛，看見這愛的人會更容易接受福音。這概念是假設非基督教背景的人會像基督徒一般思考，當然大錯特錯了。據伊斯蘭教義，穆斯林不懂神的愛，也不會覺得某人的善行反映了神性情。他們認為，善行與任何敬虔表現，只顯出那人的信心、與努力行善，不論他動機如何。

另一個重點是，無論神按祂的旨意要做甚麼工作，教會都得宣揚祂藉著道成肉身所表現的愛。「神愛世人…」因此教會不應期望藉著慈善事工讓人把福音聽進去。

11.人道主義因素，常常讓教會從宣講事工分散注意力。努力辦慈善的教會、與任何人道組織看起來並無二置，以致許多受高等教育的基督徒都被蒙蔽，當宣教事工淪為慈惠人道主義時，他們還以為那就是基督教。下一章我們會更詳細討論這問題，這裡只提出兩個重點：人道主義的起點與目的在於人文；而基督教活動的起點與目的全在於神。既然焦點不同，人道主義組織可以用各種方法，有效服務所關顧群體；然而「在愛裡」的基督教活動，則必須是個人、個別的。因此，我們若以人道主義因素為論點，支持基督教機構事工，我們就是從基督教活動轉向人道活動，離開神、轉向人了。

12.上述兩個因素使教會偏離新約聖經的宣講模式，這些因素背景都隱藏著四個字：毫無果效，很有點宣教輓歌的味兒。每個了解向穆斯林傳福音呼召的教會群體，都很面對這悲觀的毫無果效。我們都知道，就是2,000年後的今天，教會靈命仍不比從前成熟，即是準備在數以萬計皈依者身上花費千萬英磅，而在沒有皈依者的地方不傳福音。坦白說，有皈依者就意味有金錢。這種態度的成因在於，在現代宣教裡，教會從一開始就扮演英雄角色，一直試者「為神做大事」，作屬靈遠征。在版圖擴展的年代，當西方政府撗掃那瓦伯人(Nawabs)與印度土邦主(Maharajahs)時，教會正試著為神做同樣的事，但這是行不通的。這裡面有偏見、排斥、無知、奇特文化等問題阻礙去路，必需先清除。現代的宣教士，像亞伯拉罕領受將得子裔的應許，他們有信心做任何事─除了等候。以為等候就是「懷疑應許」的表現。請謹記，當亞伯拉罕接受建議，使夏甲代替撒拉生子時，這並不是因為他沒領受應許，相反地，是因為他已得應許。他以為現在只需要加上一點小聰明、一點常識、一個小動作，神的應許就能成就。我們知道，其實亞伯拉罕大可省卻這點麻煩，因為神會用祂的時間、方法成就；亞伯拉罕的一點行動，結果得來以實瑪利。所以我們得常常謹記宗教改革教義：「神會在祂喜悅的時間、地點，賜人相信福音的信心。」教會宣講福音並非要「為神做大事」，而只是順服。無論工作是否有果效，這與順服毫不相關。教會只須擔心一件事，而裡面涵括兩個問題：教會是否真知道何謂最基本的、使徒所傳的道，又是否已將其傳遍世界？雖然婢女夏甲與她的兒子會讓你感到一時的成就，但後來他們使你頭疼；我們的宣教歷史已證明這點。婢女與她的兒子往往密謀僭奪正室所生孩子的地位。

到目前為止，我們的討論都以教會整體為福音傳遍世界的媒介。

13.現在讓我們看看個別傳道者，就是在城裡呼喊、在街巿向穆斯林傳福音的那人。記著，他是個人，是血肉之軀，在綿延的生命巿集上遇上不同的人，他對他們也有不同感覺。當中有富人窮人、強者弱者、好人壞人、有文化的沒文化的、知識分子與文盲，對於這些人，傳道者會有偏好，有的讓他滿懷希望，有的使他絕望。身為傳道者，他的屬靈經驗、對皈依者的熱忱、他的善行、對人那種模糊的愛等等，在生命的掙扎裡這一切似乎都不完全可靠；他只有一個真正的錨，就是完全順服。神愛世界，於是差教會到世界各地傳祂所賜的兒子。如果教會也覺得，她真的愛世人，這愛會以順服的方式表現出來，不是對一條律法的教條式的順服。因此，無論在何時，真正的傳道者只要符合一個要求，就是順服。他被差遣出去宣揚信息，而順服就是愛的表現。當然傳道者會有感受，但這屬於他自己的，無論如何他不能讓主觀感受混在信息裡。如果他真的順服，自會盡力將福音傳給富人窮人、強者弱者、好人壞人，不論對方的情況和資歷。真信徒的美德，會在傳道者受逼迫的程度上展現出來；真正的基督徒經驗，真心愛人、真善行、真正的屬靈力量─即「聖靈果子」，會因為傳道者順服主人吩咐，將信息傳給叛逆者時，所造成的影響與衡突上展現出來。下一章〈排他〉(Intolerance)會論及這問題。這裡要說的是，福音使者並非公事公辦、冷酷無情，他只是用受眾能明白的方法傳遞了主的信息。

14.如果說，最終計算下來，傳道者並沒有功勞，這可是真的；他本身並非宣講的一部分，因為信息的本質限制了他。世俗君王派使者公告命令，一般會用百姓能明白的字詞，使群眾能掌握精要，明白命令，繼而作出選擇；然而傳道者卻並非如此。傳講信息時，他知道人會視而不見，聽而不聞，在所有基督教宣講裡，聖靈運行與所傳的真道息息相關。傳道者必須知道，要叛逆者接受這信息，並不在於他們的意願或理解，就算受眾明白信息內容，也不一定接受；明白了這點，傳道者才算弄清楚改革教義下的聖靈與真道關係。所宣講的道與聖靈唇齒相依，就是說，神將祂話語的操控權掌握在自己手裡，就算最聰明、最熱心，最渴望看見受眾皈依的傳道者，也無法將這控制權從神手中騙過來。

15.當傳道者盡上最大努力 (他往往也自知不足、需要寬恕) 傳遞信息，他的責任已完。這實在知易行難，我們在下面的部分會談到這點。傳道者功成身退，並非因為他不在乎、對人漠不關心，或久缺熱忱；相反，這種種美德已在他盡力傳道的行動上表明出來。他的責任完結，乃宣講工作的性質使然，他已無事可做了。信息一旦傳遞，傳道者隨即功成身退，剩下一群叛逆者透過信息這媒介，與君王打個照面；而接下來發生的，就是叛逆者與君王兩者之間的事。這再一次與改革宗的祭司或職事概念相對應。羅馬天主教會認為按立是聖禮，能改變被按立者的身分，使他成為神與人的中介；改革宗教義指出這是錯的，我們只應從功能概念理解職事。傳道者的活動有限，只要將真道傳給叛逆者就夠了，一旦完成，他亦功成身退。有時候，這限制實在頗令人討厭。試問誰沒有見過傳教士威迫利誘當地人受洗，然後出來「表態」？誰沒見過灰心失意的傳教士滿面羞慚地承認，他傳福音多年卻毫無果效？每個傳道者，也許(或一定)都有些事情讓他覺得羞愧，然而他的成敗，絕不能從是否有人皈依來衡量。傳道者感到羞愧，可以因為對所傳信息的內容漫不經心；可以因為他學習當地語言不夠勤奮，以致未能準確傳遞信息；可以因為太懶惰，未能充分了解當地人的宗教、文化等；也可以因為他沒有致力於所託付的工作；他可以為許多理由羞愧，卻絕不能因為沒有人皈依而羞慚。神差遣的傳道者，不應因為沒有人皈依而垂頭喪氣。他知道(或應該曉得)，神會按自己心意在不同時間、地點賜人信心領受福音。

16.今日的巴基斯坦有很大需要，在裡面工作的傳道者必須有正確觀念。他要四面受敵，就是在基督徒中間也會被嘲笑；他成為曠野裡的呼喊聲。傳道事業是愚拙是那麼昭然，除非傳道者真知道他在做甚麼，否則必會被打敗，或更糟糕的是─走上「理性」事業的歧路。

信息

17.以下部分會討論一個矛盾問題。雖然教會要宣講的信息乃神所啟示，是明確、不能更改的，但同時也要在此時此地，讓某特定群體能明白信息，這實在殊不容易。其困難在於，要保持信息準確無誤，同時又要適切成千上萬不同處境，實在讓教會費熬思量。

18.首先，確切信息源自唯一權柄。聖經裡每次宣講─無論先知或使徒─都明顯或含蓄地說：「這是主耶和華說的。」今日宣教有一種流行危機，就是太看重「佈道家」的「屬靈經驗」。保羅無疑發展出一種神學，彼得發展出另一種，約翰亦然；但是我們必須謹記，福音─他們的宣講內容─是一樣的，是帶著權柄的。你也許不同意保羅或約翰的神學，也可以費盡心思從兩者整合出一套神學理論，卻不能不同意他們所傳的福音。神學可以是使徒的，但福音並不屬於他們，乃是源自那唯一權柄─神─的宣講。這裡面的確有基礎、有樓層沒錯，然而人若本末倒置，混亂就昭彰，各類具破壞力的反基督教義就趁機滲進來，使教會所捍衛的、那確切、有權柄的宣講受污染。然而，若傳道者可以說：「這是主耶和華說的。」那麼他一定曾確切領受信息，是他無權左右的。舉例說，共產主義者是他們所宣傳的、那個偽宗教的主人，可以隨意重塑理論，以適切任何心理環境；他們若要在某國家達致某些果效，就為那目的度身訂造一套宣傳手法。然而你沒有那個自由，因為你有特定的信息要傳揚。你想向一位穆斯林傳福音，你知道他像世上所有人一樣，是公開叛逆神的；他喜歡行神蹟的耶穌，很願意聽那類故事，甚至會告訴你另一些更驚天動地的神蹟，然而你若就此停下來，就跟從沒有開始傳福音沒有兩樣。你要宣講的獨特信息，並非一位行神蹟者的故事。比如說，你的穆斯林對象說，啊是的，他相信基督使死人復活，然後翻開拉撒路的故事讀著，裡面說，基督說祂是復活和生命，誰要是相信祂，就是死了也必復活等等。若基督真使拉撒路復活，哪怕他已死了四天，那麼祂一定有從神而來的能力。如果耶穌說的是褻瀆話，神一定不會賜祂這樣大的能力；既然基督確實說了那句話，也的確使拉撒路從死裡復活，因此祂所說的話一定千真萬確，不是褻瀆話了。如果祂真是基督，祂一定說實話。這是彼得在使徒行傳10:37的論證。換言之，那位穆斯林很喜歡行神蹟的耶穌，你只談神蹟，不談耶穌的身分，是完全沒問題的；但你要傳獨特信息，不能讓他這樣做。同樣地，許多穆斯林喜歡憐憫人的耶穌，然而同一位主也的確責備法利賽主義。許多穆斯林都是法利賽主義者，你要談耶穌那方面的教導，他總不會喜歡，然而你必須講，因為你的信息是獨特的。這不在乎你個人喜好，而是你必須說甚麼。有的穆斯林愛談靈性，若你不宣講確切的信息內容，轉而比較不同屬靈經驗，你就是失職，是個不忠心的使者。身為傳遞者，你一旦發覺自己很可能因為粗心大意、壓力、無知，或害怕被排斥而避談真實話題，你一定會小心研究、常常省察內心。每次跟一位穆斯林談過後，你會反省整個談話，看看自己是否忠於所宣講的獨特信息，若否，你會很想知道自己在哪兒和為甚麼出岔子了。這點實在很重要，我們多舉一例說明。偶爾會有穆斯林告訴你，基督徒在道德上優於穆斯林，若你回應說，這是因為我們有屬靈能力，你就將獨特的信息搞混了。你的信息，不應著重於誰比誰好，或為甚麼，應該說，我們都犯了罪，虧缺了神的榮耀，都是「死」的。而神的答案是，藉著基督，會有新天新地，那裡沒有罪惡，卻有永生。換言之，我們都是罪人，為甚麼費時間討論誰是較好的罪人？罪的工價乃是死，但現在有新時代、新創造、新生命，就是神在基督裡賜給我們的禮物。若你將這獨特信息銘記於心，無論穆斯林提出任何話題，你都能帶引到這信息上去。惟有當你因為某些原因將信息搞混了，你才會像魚在旱地上掙扎。

19.巴基斯坦教會 (還有其他國家的教會) ─包括宣教士─最基本、最大的需要，就是好好坐下來，認清何謂福音，緊抱它不放，直至那強而有力的權柄賜你忠於此道的力量、篤定、方向，與勇氣。

信息的可理解性

20.信息無疑是肯定的、不能更改的，然而必須讓聽者能理解。這正是教義、或神學的工作。

如前所說，傳道者有責任將君王的信息傳給叛逆者，要把非常獨特的信息傳給這群獨特的人。福音普世通行，因為它能適切世上每個獨特村落，而你必須以聽群能理解的方法傳講。千萬別以為慈善事工、或世俗教育對這有幫助，因為這一切與新約的信息並無直接關係。信息內容是神指著祂自己、祂的作為而說的，我們必須在這立場上宣講、解釋、闡述信息。福音傳遍世界大概只有一個重要阻礙，就是教會沒有將信息搞得容易被福音所到之處的人所懂。信息內容是肯定、清晰、不能更改的，然而在每個特別情況下把內容搞得容易懂，這就是傳道者的責任。

21.然而我們純不能混淆可理解性與信心。馬可(還有其他人)這樣形容：「看是看見，卻不曉得。」(4:12) 這論到可理解性。他們要看見、明白、理解。「曉得」就是相信。人必先看見才曉得。換言之，信心恩賜並非憑空變出來的。「我知道自己相信誰。」信心可不是魔法咒語。使人「看見」是傳道者的責任，令人「曉得」卻是神藉聖靈成就的事。

22.最後一點忠告。我們不應以本章所說種種為藉口，削弱宣講的迫切性。削弱等於歪曲；我們永不知道神在何時何地賜人信心接受福音，所以「今天，你若聽見祂的聲音，就不要心硬了」，無論何時何地，這對於傳講信息而言都適切。至於迫切傳道的結果，則在神手中。

23.總括而言，新約的信息傳講有以下特點： (i) 信息獨特、確切，源自唯一權柄─就是神； (ii) 傳道者宣講信息乃由於順服； (iii) 要使信息變得可理解，然後讓神藉聖靈賜下信心，叫人曉得、相信，轉離悖逆，加入神的國度。

思考問題

1.以人道事工輔助傳福音，其支持論點為何？反對論點為何？

2.在傳講福音、使受眾生出信心的過程裡，神與傳道者扮演甚麼角色？試分辨、定義兩者的工作。