循穆斯林驳论看基督的神性
Keith Thompson
耶稣是神吗？这是基督徒与穆斯林数百年来主要争论之一。怀着真诚的心研经的人都知道，许多经文都指耶稣基督是神，这是无庸置疑的；然而许多穆斯林护教家和自由派评论者都企图辩驳这点。本文尝试以基督的神性为个案，回应穆斯林几个主要驳论。
穆斯林承认的要点
在研读有关基督神性之圣经论据前，必须指出，许多穆斯林护教家已经承认，同意圣经不仅教导基督的神性，也导教三位一体观；这取态反映穆斯林护教家在基督论上意见不一，有的认为圣经没说耶稣是神，也有的同意有些经文的确有此教导。
穆斯林护教家Yahya Hayder Seymour在一个电台节目上让步说，圣经不仅教导耶稣是神，他甚至同意约翰福音是讲三位一体神的福音：
我肯定约翰福音是讲三位一体论的福音。[1]
这与其他穆斯林护教家说法矛盾。例如著名的穆斯林护教家Shabir Ally曾说：
“…圣经与古兰经都教导说耶稣并不是神。”[2]
在上一篇文章[3]，我谈到穆斯林护教家Sami Zaatari误以为约翰福音1：14是某些英译本以括号插进的，希腊原文圣经没有此节；他说后来的英译者把这句加进去：
“道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。（我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光）。”（约翰福音1：14）
文章里我已谈到，虽然有些英译本用括号标示此句，但希腊原文亦有之，早期教父也曾引述。然而当Zaatari继续申论时，却也承认圣经的确教导三位一体论：
“大家看到了，若没有括号内那些错误的、洗脑的经文，这节就没有任何三位一体的含义！”
可见穆斯林护教界关于圣经对耶稣的教导众说纷纭。另举一例，许多穆斯林护教家都认为圣经不曾教导耶稣是神，Bassam Zawadi却持不同意见，他说：
“我不认同整本新约圣经（尤其保罗作品）都没教导三位一体论，只认同耶稣本身在四福音里并没有这样教导。”[4]
所以尽管许多穆斯林声称整本圣经都没教导耶稣神性或三位一体论，却有些穆斯林护教家更面对现实，只采取错误的驳论指耶稣并没有教导三位一体论，但部分圣经的确如此教导。
圣经论据
本文将从新约经卷列举有关耶稣是神、或耶稣介绍自己为神的经文。我们会看马太、马可、路加三卷符类福音，再看约翰福音；继而看使徒行传、保罗书信、雅各书、彼得前后书、约翰一二书、犹大书和启示录。我会作系统说明，显示整本新约除约翰三书外，都以某种方式教导基督的神性。然后答辩穆斯林对有关经文几个常见质疑。虽然从旧约希伯来经文很容易看见耶稣是神的教导，本文将集中讨论新约经文。
关于耶稣是神的旧约经文论证，请参以下文章链接：
http://www.answering-islam.org/God/echad.html
http://www.answering-islam.org/Shamoun/psalm110_1.htm
http://www.answering-islam.org/Shamoun/jesus_is_yahweh.htm
http://www.answering-islam.org/Shamoun/messiah_exaltation.htm
http://www.answering-islam.org/authors/shamoun/christ_daniel.html
http://www.answering-islam.org/authors/shamoun/intertestamental1.html
http://www.answering-islam.org/authors/shamoun/messiah_targums1.html
http://www.answering-islam.org/authors/shamoun/israels_gods.html
http://www.answering-islam.org/authors/shamoun/trinity_isaiah_1.html
http://www.answering-islam.org/authors/shamoun/god_as_man.html
（虽然四福音论述多有重覆处，我想说的是，每一本福音书都肯定基督的神性。）
以下提出的大部份经文，都曾有穆斯林护教家企图驳论，本文暂不处理未经驳论的经文。
马太福音
但我告诉你们，在这里有一人比殿更大。我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。你们若明白这话的意思，就不将无罪的当作有罪的了。因为人子是安息日的主。（马太福音12：6－8）
经文肯定了耶稣的神性，肯定祂有别于一切受造物，比神的殿更大－这殿是神荣耀的居所。没有任何受造物堪称大于神的居所。耶稣也说祂是安息日的主，这是荣耀的神圣称谓，类近旧约圣经对耶和华的称呼。惟有神配得这称谓，也因此，马太福音12：14说犹太人想杀耶稣。
穆斯林驳论：
关于这段经文，穆斯林主要有五个驳论。一、他们认为据马太福音12章，耶稣容许门徒在安息日摘麦穗吃，既然耶稣与他们都一起犯安息日了，所以祂这样说实在没什么大不了。二、据马太福音12章，耶稣提到旧约圣经记载，大卫与随从曾在安息日进殿吃圣饼，而这是触犯律法的，于是穆斯林护教家说，因此耶稣说自己是安息日的主也没什么大不了。三、约翰福音7：23记载在安息日行割礼，可见这是平常事，不能就此证明耶稣是神。四、马可福音2：27－28说：“又对他们说：安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。所以，人子也是安息日的主。”可见人人都是安息日的主。五、所谓“安息日的主”与“比殿更大”只是神在约翰福音13：3给耶稣的尊称，不等于说祂就是神。
基督徒回应：
关于第一、二点，基督身为神、并所有创造的继承人（希伯来书1：2），有权柄能力解释或再诠释安息日，容许门徒在安息日摘穗充饥，这独特的权柄展现了耶稣的身分。安息日是神为人创造的，让人可以安息，这是为帮助人的，因此当安息日人若饿了要找吃的，他可以这样做。这就是经文的意思。所以基督引述旧约里大卫与随从在安息手进殿吃圣饼的故事，因为安息日是为了帮助人，而食物有助维持生命，就没理由在安息日捱饿。设立安息日是要使人得益，也让人安息，人若捱饿就丧失了意义。是的，冒犯安息日是死罪，但有时候这却是容许的，不算冒犯。然而在基督以前也有人“犯安息日”，如大卫，他却不因此称为“比殿更大”或“安息日的主”。耶稣受此称呼，不因为马太福音12章关于安息日的教导，乃因为祂的本质。经文上文下理已解释了第一、二点的驳论，可见穆斯林的论点有问题、不切题。
关于第三点，早期教父奥古斯丁这样注释：“割礼是拯救的特别记号，就算安息日，人也不应停止拯救。‘我在安息日叫一个人全然好了，你们就生气吗？’（约翰福音7：23）”[5]这是基督对犹太人说的；因而减损祂配得的荣耀称号。
关于第四点，穆斯林把自己的理解读进马可福音2章，认为这是指人人都是安息日的主。马可福音2：27－28说：
“又对他们说：安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。所以，人子也是安息日的主。”
经文宣称人子是主，超乎安息日－这里并非指所有人或全人类，这样说的话就是冒犯神，因为神才是安息日的设立者，安息日的主。那几个例外事件其实根本不算犯安息日，所以也不能说人本身是安息日的主，人仍然伏在安息日以下。这是主设立的，惟有神才有权柄支配这日，正如耶稣所做的，祂为我们成就安息。
凡劳苦担重担的可以到我这里来，我就使你们得安息。（马太福音11：28）
这样看来，必另有一安息日的安息为神的子民存留。因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一样。（希伯来书4：9－10）
我们不再受制于律法之工，因着耶稣基督是安息日的主，我们都得自由了，我们在祂里面得了安息。因为祂成了我们的安息，所以配称“安息日的主”，这不仅显示了祂的神权与神性，也显示祂已经取代了安息日，成为我们的安息。
学者哥伦比亚国际大学前校长J. Robertson McQuilkin曾解释为何马可福音2：27－28指单单耶稣是安息日的主，而非所有人都是那日的主，他说：
“有人将经文诠释为所有人子（全人类）都是安息日的主，在这天大家可以随己意行，这是不可能的，因为“人子”是基督特有称呼，指祂自己就是弥赛亚而言。在马太福音12章一段平衡经文里，耶稣说“人子是安息日的主”前，先说明人子“比殿更大”，这明显指祂自己。基督是说自己是安息日的主。”[6]
再者，在这节经文前不久，耶稣说“人子在地上有赦罪的权柄”。（马可福音2：10）按上文下理，这里的“人子”不可能指“所有人”。
关于第五点，据约翰福音13：3，耶稣“比殿还大”、“安息日的主”等名号是父所赐的，[7]穆斯林认为这只因神尊荣祂，不一定指祂就是神。然而论点的关键在于，据利未记23：3说，神是安息日的主，因为这是祂设立的，是属于祂的。
…向耶和华守的安息日…（利未记23：3）
…因为人子是安息日的主。（马太福音12：8）
第二，惟有大能神比殿更大，因为殿属于祂，那里有祂的荣光。
所罗门又造耶和华殿里的金坛和陈设饼的金桌子。（列王记上7：48）
在这里有一位比殿更大。（马太福音12：6）
因耶稣是主；玛拉基书3：1又说耶和华的殿是“他的殿”：
“万军之耶和华说：我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。”
父神为什么如此尊称子，因为祂配得，这称号也显示了祂的真正身分－祂是神，是道成肉身的神子，是三位一体神的第二位格。以赛亚书42：8告诉我们，神的荣耀单单属祂：
“我是耶和华，这是我的名；我必不将我的荣耀归给假神，也不将我的称赞归给雕刻的偶像。”
父神之所以给耶稣这样荣耀的称号－祂说同样的荣耀本自属于祂－因为耶稣是完全的神，这是毫无矛盾的，尊称子就等于荣耀祂自己。圣父、圣子、圣灵三位一体。耶稣蒙这样尊称，不因为祂是被高举的先知，不然的话就违背了以赛亚书42：8，也违背旧约圣经教导说，惟有神是安息日和殿的主。仔细看过穆斯林与基督徒对马太福音12：6－8的论点后，我们看见，耶稣以自己比殿更大，是安息日的主，这无异于自称为神。
如Frederick Dale Brunner博士说：
“…人子是安息日的主。人子耶稣在安息日说这话，是决定性的。据神的律法（出埃及记20：10；利未记23：3；申命记5：14）安息日是“为”也“向”耶和华守的，祂是安息日的主。耶稣说自己“比殿更大”后，这是第二度间接自称，后来教会正确地称为耶稣的神性。”[8]
马可福音
耶稣却不言语，一句也不回答。大祭司又问他说：你是那当称颂者的儿子基督不是？耶稣说：我是。你们必看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。大祭司就撕开衣服，说：我们何必再用见证人呢？你们已经听见他这僭妄的话了。你们的意见如何？他们都定他该死的罪。就有人吐唾沫在他脸上，又蒙着他的脸，用拳头打他，对他说：你说预言吧！差役接过他来，用手掌打他。（马可福音14：61－65）
这里耶稣不仅自称为当称颂者的儿子，又说自己会坐在父神的右边－与神同坐宝座。祂自称是旧约但以理书预言的人子，祂就是神，将会驾云降临。
我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉他。他的权柄是永远的，不能废去；他的国必不败坏。（但以理书7：13－14）
14节说各方、各国、各族的人都事奉祂，“事奉”一词原文是‘plach’（亚兰文），源于希伯来文字根‘Peal’ （亚兰文）。旧约圣经用这字时专指敬拜大能神，或其他信仰的人敬拜假神而言。这是神圣的敬拜；而这位人子耶稣基督却受这种敬拜，可见祂就是神。
耶稣在马可福音14：61－65的话显示祂就是但以理书7章所说的人子，大祭司听见了就撕裂衣服，指祂亵渎，他们知道祂是指着自己的神性而言。如果但以理书7章所说的人子是亘古常在的，得了权柄、荣耀，受各方人士敬拜，他的国永不败坏，这人就是高于所有人，与神有同等荣耀。这位人子也就是神，而大祭司深明这点，审讯时在场的人也很明白这是惟有神才配得的，所以说耶稣亵渎，吐唾沫在祂脸上、打祂，判祂死刑。
穆斯林驳论：
关于基督神性的这点论证，最常有的驳论如穆斯林护教家Shabir Ally说：
“关于这件事，马太、马可、路加福音有各样的版本。马太和路加福音说，耶稣并没有正式确定这称谓，只说：你们说我是人子。如果说耶稣驾云降临就等于说祂是神，这是说神没有能力使祂的受造物驾云降临。”[9]
基督徒回应：
Ally两个批评都不成立。史家与学者都承认，耶稣不仅对犹太说：“是你们说我是人子。”无论马太、马可、路加福音都记述，耶稣的确承认祂是神子，其中两段记载用了犹太谚语来说同一句话。
正如Darrell L. Bock博士解释：
“福音书记载虽然在细节上有不同，但回答内容是一样的。无论耶稣说“我是”，或以当时用语说“你说的是”－后者是古时用语，意思是：“你口里这样说心里却不认同”－祂都确认了自己是弥赛亚，神的儿子。[10]
得谨记，当处理细微的不一致记述时，我们不能脱离史料，必须用历史方法决定原来可能的意思。在这情况下，三段记载都指耶稣接受盘问时，的确承认自己是神的儿子，不同的只是答话用语，马太与路加记载了犹太谚语，而马可则直接记“我是”，但原则还是一样的。马可福音成书最早，许多人因此说这最准确。但其实马太与路加都准确，因为这两卷书是基于一个传统或文本，比马可福音更早，所以记述也准确；无论如何，信息都很清晰。再说，三段都记载耶稣接续说祂是人子，坐在神的右边，这很明显呼应但以理书7章，祂自称为但以理书7章所的人子，等于说祂是神。
在检视穆斯林的驳论后，我们可见，这些经文都可作为基督神性的论据。
Ally第二个驳论是，神可以使受造物驾云降临。据圣经教导，这是亵渎，据伊斯兰教导亦然。“Tawheed 认主独一”是伊斯兰信条，指“伊斯兰的一神论”，一般分为三类。
据John Eberly解释：
“认主独一（Tawheed／Tawhid）有三种：
-
统治之独一（Tawheed al-Rububiya）
-
崇拜之独一（Tawheed al-Uloohiya）
-
真主尊名与特质之独一（Tawheed al-Asma was-Sifat）[11]
Sam Shamoun让我留意到这个一流论点。假若Ally认为，真主可以赋与受造物但以理书7章与马可福音十四章里的身分地位，已经有违认主独一。按伊斯兰教义对认主独一的三种定义，这种荣耀尊贵真主没有给谁，惟有祂配得。举例说，如果说耶稣领受掌管万民的权力与主权，这已违反了统治之独一。说祂受万国敬拜，即违反崇拜之独一。以祂为至高者的儿子，就触犯真主尊名与特质之独一，因为这蕴含祂与父神的独特关系，亦指祂具备神的特性。既然神（真主）的本性是神（真主）的特质之一，于是有违真主尊名与特质之独一。
从圣经看，给予受造物类似尊荣同样是亵渎。从以赛亚书44：6－8、耶利米书10：10并约珥书3：12可见，惟有神是永远的，永恒的管治者；而耶稣有掌管万国万民的权病，祂有永远的国度，是统治者。
因此，Ally对但以理书7章与马可福音14章的驳论是不对的。如果耶稣非神，却领受这种尊荣，这不仅违反伊斯兰的认主独一，也违反圣经。
Robert M. Bowman、J. Ed Komoszewske与Darrell L. Bock等学者指出：
因此，当耶稣肯定回答说，祂就是神的儿子，然后立即补充说自己坐在神宝座的右边，在天国里一同掌权，这个回应等于宣称祂与神同等。[12]
路加福音
旧约以赛亚书预言在旷野有人声喊预备神的路，然后神自己会显现：
你们的神说：你们要安慰，安慰我的百姓。要对耶路撒冷说安慰的话，又向她宣告说，她争战的日子已满了；她的罪孽赦免了；她为自己的一切罪，从耶和华手中加倍受罚。有人声喊着说：在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道。一切山洼都要填满，大小山冈都要削平；高高低低的要改为平坦，崎崎岖岖的必成为平原。耶和华的荣耀必然显现；凡有血气的必一同看见；因为这是耶和华亲口说的。…报好信息给锡安的啊，你要登高山；报好信息给耶路撒冷的啊，你要极力扬声。扬声不要惧怕，对犹大的城邑说：看哪，你们的神！主耶和华必像大能者临到；他的膀臂必为他掌权。他的赏赐在他那里；他的报应在他面前。他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。（以赛亚书40：1－5，9－11）
在新约里，当施洗约翰，就是那在旷野呼喊的人声为全能神预备道路，预言就应验了。
凯撒提庇留在位第十五年，本丢彼拉多作犹太巡抚，希律作加利利分封的王，他兄弟腓力作以土利亚和特拉可尼地方分封的王，吕撒聂作亚比利尼分封的王，亚那和该亚法作大祭司。那时，撒迦利亚的儿子约翰在旷野里，神的话临到他。他就来到约旦河一带地方，宣讲悔改的洗礼，使罪得赦。正如先知以赛亚书上所记的话，说：在旷野有人声喊着说：预备主的道，修直他的路！一切山洼都要填满；大小山冈都要削平！弯弯曲曲的地方要改为正直；高高低低的道路要改为平坦！凡有血气的，都要见神的救恩！（路加福音3：1－6）
施洗约翰，那旷野的人声，在为耶和华修直道路，好让耶和华神应验预言向百姓显现。施洗约翰也宣声他为耶稣基督预备道路：
约翰说：我是用水给你们施洗，但有一位能力比我更大的要来，我就是给他解鞋带也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。（路加福音3：16）
他〔施洗约翰〕说：“我就是那在旷野有人声喊着说：‘修直主的道路’，正如先知以赛亚所说的。”（约翰福音1：23）
次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！这就是我曾说：‘有一位在我以后来、反成了在我以前的，因他本来在我以前。’我先前不认识他，如今我来用水施洗，为要叫他显明给以色列人。”约翰又作见证说：“我曾看见圣灵，仿佛鸽子从天降下，住在他的身上。我先前不认识他，只是那差我来用水施洗的、对我说：‘你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。’我看见了，就证明这是神的儿子。”（约翰福音1：29－34）
这是说，当耶稣显现，就是耶和华显现，因为耶稣是耶和华。
总言之，以上经文证明（一）、施洗约翰是旧约以赛亚书预言的那旷野喊叫的人声，为耶和华神预备道路；然而，（二）、施洗约翰为耶稣基督预备道路；所以，（三）、耶稣基督就是预言所说那位，要为祂子民而来的耶和华神。
穆斯林驳论：
Osama Abdullah谈到以赛亚书40章的预言提到第5节说：“凡有血气的必一同看见。”Osama指：
“凡有血气的？我还未看见。”[13]
基督徒回应：
很明显，以赛亚说到旷野会有人声为神预备道路，而施洗约翰引介基督，已应验这预言；然而Osama不明白何谓“凡有血气的必一同看见”神救恩的意思。当施洗约翰向百姓引介基督（耶和华）时，祂已让人看见，虽然如此，救恩却要待福音传遍地极才让凡有血气的都看见，因此基督这样吩咐：
这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。（马太福音24：14）
他又对他们说：你们往普天下去，传福音给万民听。（马可福音16：15）
所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。（马太福音28：19）
因此，当基督在一世纪降世时，耶和华神显现，救恩以圣经记载、信徒传递的福音为形式，向万民显现。可见耶稣就是耶和华神，向祂的百姓显现，现在凡有血气的都看见祂的救恩。
约翰福音
约翰福音许多经文都证明耶稣是神，我最喜欢的例子，是耶稣从死里复活后，以肉身向门徒显现时多马的认信。
多马说：我的主！我的神！耶稣对他说：你因看见了我才信；那没有看见就信的有福了。（约翰福音21：28－29）
留意多马称耶稣为他的主、为他的神，耶稣不但没有责备多马，更为这个认信祝福他，可见耶稣并不反对人认祂为主为神，却肯定多马，因为祂是圣子，是三位一体神里的第二位格。
穆斯林驳论：
对这段经文，Zawadi与Zaatari等穆斯林护教家提出几个驳论，他们指多马这是先称呼耶稣为主，然后称呼父神。又或者说，多马是因为太兴奋了才说“我的主，我的神！”，这类似于人说“天啊！”Zaatari说：
另一个简易解读是，当多马说“我的主我的神”时，他并非以此称呼耶稣…他太雀跃了，脱口赞美真主。[14]
他们认为，就算多马真称耶稣为主为神，kyrios与theos这两个字也不限于神，也可以称呼人的。论者会引用19世纪三位一体论者J. D. Michaelis的话说，这节经文并没有确认基督的神性：
“我的主！我的神！”我不认为这对耶稣的称呼，而是说：“是的，真的是他！是他，我的主，我的神！”我这样论解时，并不确定多马当时能从极深的怀疑立时转为极大的信心，承认基督是真神。据我看，当时门徒未必有这知识；实在也没有提示可见，门徒在圣灵浇灌前就认出基督的神性。我会这样理解这句话，多马在极深疑虑之间脱口说出这话，以象征性的语气，意思仅为“这是我最尊崇、最敬佩的”。他可能记得十天前耶稣说过的话（约翰福音16：9，10），解释了此话来，就好像我们惊喜交集的时候会脱口说出自己也不完全明白的话。多马当时可能只是表达：“啊！我的主！与神最紧密联系，有神在他里面的！我在他身上看见神，过去如此，今天亦然！”或者一个从死里复活的人会被视为神明；因为神这个字不一定严严的按教义解。[15]
基督徒回应：
据近年的希腊文研究，我纳罕为何竟有人认为多马并不是以此称呼耶稣，只是称父神为神。正如《耶稣就位－基督神性问题》（Putting Jesus in His Place： A Case for the Deity of Christ）作者指：
基本上，圣经学者大致认同约翰福音20：28的记载里，多马说“我的主我的神”时的确是指耶稣。正如Harris在其关于新约里耶稣为神的详尽研究里说：“无论文法学者、词源学者、释经家与英文版本专家都同意这点。”事实上，我们很难从近代释经或学术著作找到这种说法，指多马在约翰福音20：28的话是指父神而非耶稣，理由很简单，约翰记载多马的话之前还有一句：“多马回答并对他说”（28节上，作者原文直译），这看似重覆的话反映出一个希伯来谚语表达，即某人的回应，是指着说上一句话的人而言的。约翰就常常如此表达，以论者的话直接指回前之前说话的人，或对方之前说过的话。（约翰福音1：48，50；2：18－19；3：3，9－10，27；4：10，13，17；5：11；6：26，29，43；7：16，21，52；8：14，39，48；9－11，20，30，34，36；12：30；13：7；14：23；18：30；20：28）因此可以肯定，多马的话是指耶稣而言，而不是指父神。[16]
穆斯林说kyrios（主）和theos（神）两个字不一定指全能真主，所以就算有人称祂为主为神，祂也不一定是。问题是，旧约圣经七十士译本用一模一样的表达称呼耶和华神，而约翰肯定直接引用七十士译本的语句，为了确认基督的神性。如果我们看旧约七十士译本称呼、尊荣耶和华神的时候，亦以同样的希腊文称祂为主，为人的神，这与约翰福音20：28用语是一样的，很明显约翰是用引了希腊文旧约对耶和华的称呼指称耶稣基督。
耶和华－我的神（kyrios ho theos mou）必降临，有一切圣者同来。（撒迦利亚书14：5）
耶和华－我的神啊（kyrios ho theos mou），我若行了这事，若有罪孽在我手里，我若以恶报那与我交好的人－连那无故与我为敌的，我也救了他…耶和华啊（kyrie），求你在怒中起来，挺身而立，抵挡我敌人的暴怒！求你为我兴起！你已经命定施行审判！愿众民的会环绕你！愿你从其上归于高位！（诗篇7：3，4，7）
我的神我的主啊（ho theos mou kai ho kyrios mou），求你奋兴醒起，判清我的事，伸明我的冤！（诗篇35：23）
留意约翰福音20：28用同样的希腊文语句：
多马说：“我的主！我的神！”（Kyrios mou kai Theos mou）
在旧约里，这句式只适用于神，而约翰以此指耶稣。我们知道新约作者常常引用七十士译本，正如Bruce Metzger博士说：
新约作者引旧约经文时，几乎都用七十士译本。[17]
容我再重覆说，当kyrios与theos两字在一句里并用时，往往只能指神，可见约翰福音20：28多马是认出耶稣为神。这节经文可谓整卷约翰福音末段的基督论高潮－使徒认出耶稣的真正身分，是本节意义所在。
关于穆斯林引用的、19世纪三位一体论者J. D. Michaelis已落伍了的“学术”著作，他的论说并没有考虑七十士译本或约翰福音希腊原文，很可能其实他对这题目不太熟悉，只是据个人的自由主意立场，从修辞角度看，就主观认为复活前没有人确定基督的神性。除非有人能处应我以上提出的论点，否则Michaelis的说法实在落伍又无关宏旨。我也可以引述许多基督徒、不可知论者与自由派学者说约翰福音20：28确认基督的神性；可见穆斯林溯诸Michaelis的说法是毫无意义的。
《国际标准圣经辞典》（International Standard Bible Dictionary）编者Geoffrey W. Bromiley博士说：
多马对复活的耶稣说“我的主我的神！”就证明耶稣是道成肉身来的神。[18]
不可知论者Bart Ehrman博士说：
约翰福音…用许多篇幅确认耶稣是神（参约翰福音8：58；10：30；20：28）。[19]
已故Raymond Brown博士指出，持极端怀疑立场的自由派新约学者、已故布特曼（Rudolf Bultmann）博士认为，约翰福音20：28确认基督的神性。布特曼指出，在约翰福音20：28“毫无疑问有这个含义，或更准确地说，直称耶稣为神”。[20]
穆斯林护教家光引述Michaelis的观点并不足以支持其论点，因为所援引资料既落伍、又出自自由派手笔，且论者对现代论点很不熟悉。穆斯林必须处理今天学者对这节经文的看法。想更详细了解Shamoun如何驳论Zawadi关于约翰福音20：28的论点，请点击这里（http://answering-islam.org/Responses/Osama/zawadi_thomas.htm，http://answering-islam.org/Responses/Osama/zawadi_thomas2.htm，http://answering-islam.org/Responses/Osama/zawadi_thomas3.htm）。
讨论过后，我们可以说，约翰福音20：28确定基督的神性，是满有分量的经文引证。
使徒行传
在使徒行传，还有整本新约圣经可见，使徒奉耶稣基督的名为人施洗，使徒行传2：38说：
彼得说：你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。
许多人以为这只是有趣的基督教礼仪，与基督论关系不大。然而，近年来的研究显示，基督徒洗礼之所以要“奉主名”很可能是要回应当时流行的某种异教仪式，当时人会“奉某神明之明”受洗，以与该神明合而为一。Lars Hartman指出：
礼仪是在神明“之名下”进行的，就是说，这异教礼仪属于、或与某神明有关，是礼仪所指涉的神明，信士信女做仪式时心里就“想着”、或“为”那神明而做，是神明为礼仪赋与意义。[21]
正因我们是奉耶稣的名受洗的，按当时的文化看就是说，耶稣就是基督徒的神。
穆斯林驳论：
我找不到穆斯林对这方面的驳论。
罗马书
列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的，他是在万有之上，永远可称颂的神。阿们！（罗马书9：5）
保罗以耶稣基督为在万有之上、永远可称颂的神。这是对于基督神性很清晰的见证经文，穆斯林对此的驳论寥寥可数。
穆斯林驳论：
Zaatari说：
假如保罗教导说耶稣是神，他就是敌基督，因为耶稣从没自称为神，也不打算令人相信他是。耶稣清楚说明他是先知，是神派来带领以色列人归向神的，这是他的使命。如果保罗教导说耶稣是神的话，耶稣会责备他的。[22]
基督徒回应：
Zaatari实在是承认圣经的确教导耶稣是神，这是毫无疑问的。虽然Zaatari的论点是要否定这点，但从上述经文我们可见，圣经的确指明耶稣是神，祂也相信自己是。我们看过耶稣在马太福音12：6－8、马可福音14：61－65，并约翰福音20：29所说的话，知道耶稣知道自己是神，祂一定不会为保罗这个教导责备他，不然的话，当多马在约翰福音20：28节说祂是神的时候，耶稣怎不责备他呢？然而耶稣在29节却因此祝福多马，所以祂也会祝福保罗的。
哥林多前书
论到吃祭偶像之物，我们知道偶像在世上算不得什么，也知道神只有一位，再没有别的神。虽有称为神的，或在天，或在地，就如那许多的神，许多的主；然而我们只有一位神，就是父，万物都本于他；我们也归于他－并有一位主，就是耶稣基督－万物都是藉着他有的；我们也是藉着他有的。（哥林多前书8：4－6）
哥林多前书8：4－6说圣父（保罗一般称为神）在位格上有别于耶稣（保罗也在其他经文称为神），然而耶稣与圣父是同一的存有（有一样的性情／本质／性质），在创世以先就与圣灵一起存在。保罗是说，圣父与父子早在创世前就一起存在，万物是藉着耶稣造的，祂与父神一起创造。这里保罗是说，圣父与耶稣是两个不同位格（“位格”即你是谁），却是同一样的存有（“存有”即你是什么）。很明显，保罗以耶稣为神的成分。保罗是旧约学者，根据希伯来经文，神是独力创造万物的：
从你出胎，造就你的救赎主－耶和华如此说：我－耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。谁与我同在呢？（以赛亚书44：24）
雅各的分不像这些，因他是造作万有的主；以色列也是他产业的支派。万军之耶和华是他的名。（耶利米书51：19）
如果说当创造的时候，耶稣与神一起，万物是藉着耶稣造的，又怎么能说神是独自创造的呢？但因为神是多位格的，耶稣是神的第二位格，所以神既独自创造，但创造时基督与圣灵也参与。
穆斯林反驳：
穆斯林护教家Shadid Lewis说：
保罗在好些经文、如哥林多前书8：6说：“我们只有一位神。”这是谁，据哥林多前书8：6，这就是圣父。[23]
基督徒回应：
阿拉法俄梅戛事工的James White博士曾仔细说明，指出Lewis误用了哥林多前书8：6。（请点击http://www.youtube.com/watch?v=-E22l9bn1HQ）。Lewis搞不懂的是，虽然保罗确定、也引述“听啊以色列”的经文（“以色列啊，你要听，耶和华我们神是独一的主。”〔申命记6：4〕），但他是把耶稣也包括进去，要基督徒尊荣父，也尊荣基督。Lewis并没有引述哥林多前书8：6下半节，那是新的、基督化版本的“听啊以色列”，确定基督与父神共同创世。
然而我们只有一位神，就是父，万物都本于他；我们也归于他－并有一位主，就是耶稣基督－万物都是藉着他有的；我们也是藉着他有的。
保罗是说，诚然神只有一位，但耶稣配得与父同受独特的敬拜。他先确认父神是一位，祂创造万物，然后又说主耶稣也是一位，也创造万物。以下引述Richard Bauckham博士在其著作《被钉死的神－新约里的一神论与基督论》（God Crucified： Monotheism and Christology in the New Testament）里关于哥林多前书8：6的释经：
在这段经文里，保罗明显是讲到一神论。吃祭肉与参与寺庙筵席问题，在当时异教多神崇拜社会背景下，是犹太一神论者是否忠于神的一大关注。保罗的解说，是从基督徒的角度诠释犹太一神论，他指出忠于一位神即忠于主耶稣基督。保罗在哥林多前书（8：4节末）用上了传统的犹太一神论表达－“神只有一位”，继而在6节提出他对一神论更完满的表达，以与哥林多异教环境的“许多神许多主”（5节）相对；基督徒只对一位神一位主忠贞。第6节实在精雕细琢…很明显保罗把主耶稣基督包括在这独一的神圣之内，他重新诠释一神论，成为基督的一神论。[24]
Shadid Lewis提出的驳论，显示他完全误解了哥林多前书8：6，这节经文确定基督的神性；基督徒在认清这节经文意思后，应以之与穆斯林讨论。
哥林多后书
正如你们已经有几分认识我们，以我们夸口，好像我们在我们主耶稣的日子以你们夸口一样。（哥林多后书1：14）
这里保罗提到主耶稣基督的日子，这是保罗书信常谈的题目，比如在提摩太后书1：18、腓立比书1：6，10；2：16、帖撒罗尼迦前书5：2、帖撒罗尼迦后书2：1－2都有提及。主耶稣基督的日子是指祂二次显现，光荣再临。保罗用“主耶稣的日子”等词句，显示他相信耶稣是耶和华神，因为据旧约，他们乃是盼望耶和华的日子、盼祂光荣再临！
哀哉！耶和华的日子临近了。这日来到，好像毁灭从全能者来到。（约珥书1：15）
你们要在锡安吹角，在我圣山吹出大声。国中的居民都要发颤；因为耶和华的日子将到，已经临近。…耶和华在他军旅前发声，他的队伍甚大；成就他命的是强盛者。因为耶和华的日子大而可畏，谁能当得起呢？…日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。（约珥书2：1，11，31）
因此，主耶稣再来的日子，事实上就是耶和华再来的日子；可见耶稣是耶和华。
穆斯林驳论：
我找不到相关驳论。
加拉太书
据旧约希伯来经文，人藉着相信耶和华就可以成义。使徒保罗深明此理，所以在加拉太书引述创世记15：6说：
保罗在同一卷书清楚说明，相信主耶稣基督就永远称义。因此，据保罗所言，信耶和华与信耶稣基督是同一回事。
既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督称义，不因行律法称义；因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。（加拉太书2：16）
可见在人称义上，相信基督与相信耶和华同样有能力。就像信耶和华能以称义一样，信基督也一样。可见耶稣是耶和华，在祂里面有永远的义。
耶和华啊，求你使我们得见你的慈爱，又将你的救恩赐给我们。（诗篇85：7）
耶和华啊，你用恩惠待你的百姓；求你也用这恩惠记念我，开你的救恩眷顾我。（诗篇106：4）
穆斯林驳论：
我找不到有关驳论。
以弗所书
并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。（以弗所书1：19－23）
保罗这段经文是说，主耶稣被高举到至高的、只属于神的位置。他继而形容耶稣统管万有，享有与神同等的属性与尊荣，如无所不在、大有能力、统管万有、绝对主权、超乎万名等。很奇妙，保罗说教会是基督的身体，基督在属灵上以祂的同在充满整个教会，也充满一切。（以弗所书4：7－10）这是全能神的属性，因为祂无处不在，可以充满万物。
正如B. W. Johnson博士所说：
基督的完全。教会是基督的完全之彰显，身体被祂的生命所充满，祂的大能充满万有。最后四节是形容基督的荣耀，包括一、祂的复活；二、祂被高举在神的右边；三、祂的至高管治权；四、祂是教会－祂身体－的头，被祂的完全所充满。这都在基督钉在十字架上进入死亡后而有的荣耀，祂先自卑，才可以升高。参希伯来书12：2。[26]
苏格兰阿伯丁大学（University of Aberdeen）新约诠释学名誉教授及荣誉研究教授I. Howard Marshall博士指：
说基督“充满”万有。同样地，保罗在以弗所书1：23说，教会“是那充满万有者所充满的”。此句表明基督分享无所不在这种神圣属性；当然，此句重点也许在基督与教会同在，然而以弗所书4：10却强调基督被高举与无所不能。[27]
穆斯林驳论：
我找不到关于基督无所不知的有关驳论。
腓立比书
他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以，神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。（腓立比书2：6－11）
这里保罗解释，耶稣在创世前就与父神同在，与神有一样的本质。然后耶稣谦卑自己，成为人的样式。保罗又解释十字架，说万有无不屈膝，无不口称耶稣基督为主。经文明言耶稣有神的性质，太初与神同在，后来成为人；更说万有都向基督屈膝，认祂为主，这都显示耶稣就是大能神。旧约圣经说：
你们要述说陈明你们的理，让他们彼此商议。谁从古时指明？谁从上古述说？不是我－耶和华吗？除了我以外，再没有神；我是公义的神，又是救主；除了我以外，再没有别神。地极的人都当仰望我，就必得救；因为我是神，再没有别神。我指着自己起誓，我口所出的话是凭公义，并不反回：万膝必向我跪拜；万口必凭我起誓。（以赛亚书45：21－23）
留意以赛亚预言说，有一天万膝必向耶和华跪拜，万口必凭耶和华起誓。据保罗在腓立比书2：10－11所说，当万膝向基督跪拜，承认祂是主时，预言就应验了。因为保罗教导耶稣是耶和华。
穆斯林驳论：
Shabir Ally指：
许多人引保罗在腓立比书2：6－11的经文证明耶稣是神，但正是这节经文显示耶稣不是。经文必须呼应以赛亚书45：22－24，里面说万膝必向神（耶和华）跪拜，万口承认公义与能力惟独在于耶和华。保罗深知这段经文，他曾在罗马书14：11引述过；所以保罗说：“我在父面前屈膝。”（弗3：14）[28]
基督徒回应：
Ally的驳论并没有处理腓立比书2：6－11好几项议论。他没处理耶稣有神的性质，祂本与神同等，后来离开天上高位成为人。Ally只尝试处理万膝跪拜万口承认的问题，可是漏洞百出。
首先，Ally甚至不承认，说万民要跪拜、要承认耶稣为主，就已经应验了以赛亚书45：21－23；他只说腓立比书必须呼应以赛亚书，说万民只能承认耶和华，认祂为主。这是Ally不能看见、甚至不承认的。他留意到保罗在以弗所书3：14说“我在父面前屈膝”，其实这是在不同经文里铺陈父与子同受敬拜。保罗向父屈膝，万民跪拜子，都应验了以赛亚书45：21－23预言。Ally根本没有试图诠释腓立比书2：6－11，其论点也无关宏旨。事实上，保罗深明以赛亚书45：22－24，因为他相信耶稣是耶和华，所以说万民向基督屈膝、认祂为主，等于应验了以赛亚书。
穆斯林驳论：
Zaatari也反驳腓立比书2：6－11道：
许多三位一体论者用这节经文称耶稣是神，因为保罗说耶稣以神的形象存在。他们不知道正是这节经文反驳了这论点！留意这里并没有称耶稣为神！称耶稣为神，与说他以神的形象存在是两回事。为什么保罗不明说耶稣是神！神是神！[29]
基督徒回应：
当穆斯林无法驳倒一节经文、或处理经文真正含义时，往往会发明他们自己的准则，然后说经文不符合准则。Zaatari是说，除非耶稣直接“被称为神”，否则其他证据都不算数。对他来说，耶稣“有神的形象”不算数；祂道成肉身离开尊位不算数。你总不能自己发明准则，然后说因为经文不符合你开列的要求，所以经文并未教导基督的神性。这不是释经。我们相信耶稣与圣父虽然属不同位格，却都完全是神。圣父常被称为神，而耶稣也被形容为神，尽管没有直接称呼，因为在好些经文里，这称谓主要用来形容圣父，但这并没有否定我们的神学。事实上，圣经形容耶稣有神的形象（the very nature of God），在太初就与父同在，处于高天之上，祂乃是完全符合神旨意甘愿从天下凡成为人。
穆斯林驳论：
Zaatari指：
再者，值得留意的是，为何保罗说耶稣“并不以自己与神同等”？如果耶稣并不是神，这句就很合理了。因为耶稣并不是神，他不觉得与神同等是很重要的事。就好像仆人与国王同等，但仆人却不当这是一回事，因为仆人根本不是王，这样说就合情合理了！
当然耶稣不完全等于神，正如保罗所说，祂是在神以下，而神给祂权柄，使祂成为领导，这里说的并非字面上平等。我们得理解保罗与好些基督徒的神学在这议题上的真正含义，他们相信耶稣是神在地上的完全代表，耶稣完全履行神旨意与命令，举例说，耶稣曾说谁若看见耶稣等于看见父，对这些基督徒而言，这节经文是说，因为耶稣是神的完美代表，完全履行神旨意，所以在某程度上祂等于神。这对耶稣是很大的尊荣，却完全不是说祂就是神。正如一位基督徒写道：
我们该如何总结morphe一字？腓立比教会里有犹太基督徒，也有改皈的希腊人。从七十士译本及其他文献可知，犹太人一般理解morphe一字为外在显现，包括人或偶像的外型；对希腊人而言，这个字也指外表；此外也可指外在彰显或容貌。证据清楚显示，morphe一字指外貌或彰显。腓立比书以外唯一另一处用morphe是在马可福音，在那里是指外在彰显或容貌。而且，与morphe相关的字清楚指一个外在彰显或容貌。我们肯定实际证据是清楚的：morphe这字指一个外在彰显或容貌。耶稣基督是神的容貌，所以他说“看见我就看见父”。基督总按父的旨意做，在各方面都完全代表父。（http://www.biblicalunitarian.com/modules.php?name=Content&pa=showpage&pid=127）身为穆斯林，我们永不会用这种言词，今天不在此论。腓立比书2：6并非有意称耶稣为神，这只是某种特定神学思想的用词而已。[30]
基督徒回应：
我未见过对一段经文的一个解释有这么多错误出，Zaatari实在是以大同主义异端释经；让我们看看Robert M. Bowman、J. Ed Komoszewski与Darrell L. Bock如何详细解释腓立比书2：6－11，因为他们对经文给与详细的讨论。留意Zaatari所说、所引述的每点，都被这释经完全反驳。
腓立比书2：6－11是关于耶稣基督位格最重要经文之一。保罗教导说，基督从太初就存在，是完全的神，却虚己成为人的样式，死在十字架上（6－8节）。基督复活后，父神高举祂，叫祂以神以主的身分受万物尊崇（9－11节）。这理解纵面对批评，却足以证明保罗确认基督的神性，从太初存有。第6节保罗说，“祂本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的”，此句最自然的理解－也是在历史上绝大部份基督教释经家所理解的－是基督在成为人之前，曾在天上“以神的样式”存在。保罗接着说祂“虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式；既有人的样子…。”（7节）
大多数学者讨论腓立比书2：6时，焦点都在于希腊文harpagmos一上，这字只出现在希腊文圣经一次，经外文献也极为罕见，关于这词的用法资料很少，要了解保罗的意思实在不易。有认为保罗说，耶稣不以与神同等为“掠夺”的（《英本钦定本》及《新英王钦定本》译为robbery）；也有人认为这个词应译作“紧紧抓住”。（《新美国标准本》、《新国际译本》、《英文标准本》）另有一个独特的看法，就是说，耶稣不以与神同等为“可恃的”。（NRSV）关于harpagmos一字的技术讨论虽然复杂，然而要明白保罗的意思也并非不可能。无论如何翻译，保罗的确肯定基督的神性与先存性。把经文译作“不以与神同等为掠夺的”（这是今天最少圣经学者支持的译法），意思就是基督与神同等，祂不认为自己无资格具备此身分。比较普遍的译法“不以与神同等为应该紧紧抓住的”，就是说，神性的、先存的基督没有紧紧抓住自己与神同等这个合法身分，要求人认同，却选择以荣耀父神、拯救罪人为先，过于荣耀自己。译作“不以与神同等为可恃的”，现在许多释经家都偏爱这译法，这样译的话意思就是说，虽然基督与神同等，却没有恃着这位格来取得自己的利益或安舒。
harpagmos译法纵不同，却并未因此改变句意。保罗是说，基督本质上是神，有荣美形象，却没有恃着无所不能的神性为所欲为，要求人尊崇祂；这理解合符上文下理。保罗的意思是，基督虽有神的形象，与神同等（起码祂有此权利），却没有支取应有权利，反倒谦虚地取了仆人的形象，成为人。[31]
Zaatari以己意读进经文，系错误诠释，在学术层面而言站不住脚。此外，他也没有处理腓立比书2：6－11应验以赛亚书45：21－24的问题。Zaatari以大同主义角度理解希腊文morphe（形象）亦大有问题。他们声称“有神的形象”此句只是说，耶稣只是象征性地、从外表上与父神相似，可是这种“象征式代表”的诠释也行不通。因为经文说耶稣是在天上有神的形象（morphe），后来离开这个地位，取了奴仆的形象（morphe）。保罗在第7节再用希腊文morphe形容耶稣成了人的样式。据此我们只可以说，一如耶稣有人的形象（低下的奴仆形象），祂道成肉身之前，原本在天上有神的形象。这是说，祂有神的荣耀与本质。耶稣既有神的样式（形象），祂也有神的荣耀，因为神的形象样式就是荣耀、与被高举的神性。我们知道没有受造物具备此荣耀，耶稣并非受造物，而是三位一体神中第二位格，是具有神性的。所以祂从太初就存在，具备神的荣耀，然后他降卑自己在第一世纪取了人的形像。这就是保罗的教导，Weymouth N. T.与《新国际译本》也据此翻译，指耶稣有神的本质（morphe）。
歌罗西书
因为万有都是藉着他造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是藉着他造的，又是为他造的；他在万有之先，万有也靠他而立。他也是教会全体之首，他是元始，是从死里首先复生的，使他可以在凡事上居首位。（歌罗西书1：16－18）
经文形容耶稣是万物创造箸。保罗说万有靠基督而立。这样的话，耶稣必须是全能、全知，无所不在的。创始、无所不能、无所不知、无所不在都是神的属性，可见保罗宣认耶稣是创造者，万有靠祂而立的时候，等于说祂是神。
穆斯林驳论：
Shabir Ally指：
保罗相信耶稣是仲介，神使用他创造宇宙。[32]
基督徒回应：
我们若认同Ally的诠释，那么据伊斯兰教义，这正等于说耶稣是神。第一，Ally并没有处理经文说“万有靠耶稣而立”，光是这点已证明耶稣是神了。祂若能立万物，必先知道该立何物（全知），也要有这样的能力维系（全能），还要在同一时间在所有地方维系万物（全在）。这无异说耶稣无所不能、无所不在、无所不知，而这都是神的属性。就算如Ally所说，基督是仲介，神使用祂创造宇宙，这也等于保罗所说的，耶稣从太初与父神（还有圣灵，参创世记1：2）一起先存。也就是说，祂与父神和圣灵的存在与团契是永恒的。如果仅说耶稣曾先于万有，可能是在创世前曾有某段时间，圣子不与圣父、圣灵一起；但经文说“他在（译按：原文为现在式）万有之先”，即包括现在。可见保罗等早期基督徒并不认为耶稣不过先知，他只是看见万有诞生，第一世纪基督徒不这样看。他们知道耶稣从太初就与父神在荣耀里先存，有分创造万物（参约翰福音1：1－3），现在仍维系着万有。
然而据伊斯兰教义，Ally的解说无异说耶稣是神。记得认主独一（伊斯兰一神论）的定义吗？统治之独一。为免有人说我重新定义认主独一第一类，我且让穆斯林护教家Zawadi与Zaatari来定义：
安拉主权独一。穆斯林必须相信唯安拉是主，他统管万有，是维系、滋养万物的最终存有，没有谁与他分享这主权。[33]
认主独一的主权，就是说真主只有一位，是万物创造者，他统理、并拥有万物。[34]
得留意，据这些穆斯林护教家的说法，统治之独一指真主独自创造、维系与统管万物。然而据歌罗西书1：16－18，耶稣有份创造万物，维系、建立万有的也是祂！据此伊斯兰教义，可见耶稣是神。这会使人纳罕，为何Shabir Ally说圣经并没有教导基督的神性，可是据伊斯兰的一神论，耶稣却具备神的特质与属性。
帖撒罗尼迦前后书
据帖撒罗尼迦前后书，耶稣将与祂的众圣徒／天使一起回来，展现极大的荣耀权能：
好使你们当我们主耶稣同他众圣徒来的时候，在我们父神面前，心里坚固，成为圣洁，无可责备。（帖撒罗尼迦前书3：13）
也必使你们这受患难的人与我们同得平安。那时，主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现。（帖撒罗尼迦后书1：7）
马太与马可福音也有同样描述：
人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临；那时候，他要照各人的行为报应各人。（马太福音16：27）
那时，他们要看见人子有大能力、大荣耀，驾云降临。他要差遣天使，把他的选民，从四方，从地极直到天边，都招聚了来。（马可福音13：26－27）
有趣的是，我们在诗篇读到，天使与众圣者都属耶和华！耶和华的权柄超过所有受造，万有都属祂。可见耶稣与耶和华是一位，是一样的，因为经文说天使与圣者都属耶稣。
听从他命令、成全他旨意、有大能的天使，都要称颂耶和华。（诗篇103：20）
他的众使者都要赞美他！他的诸军都要赞美他！（诗篇148：2）
穆斯林驳论：
我找不到有关驳论。
提摩太前书
这是好的，在神我们救主面前可蒙悦纳。他愿意万人得救，明白真道。因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣；他舍自己作万人的赎价，到了时候，这事必证明出来。（提摩太前书2：3－6）
穆斯林驳论：
穆斯林常常引这段经文说，既说只有“一位神”，后来又说“降世为人的基督耶稣”，所以耶稣与神有别。穆斯林护教家Shadid Lewis说：
提摩太前书2：5说，“只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣”。可见神在一方，人在另一方，中间有中保，而中保不是神，这位中保本身也是人。我见到这些声称，可见伊斯兰所说的是真理。[35]
基督徒回应：
如果Lewis按逻辑前后一致的话，他也应该说耶稣也不是人，因为他在神与人两造中间，而不只是非神。按他的逻辑，耶稣既非神，自然也非人了！
再者，尽管穆斯林扭曲这段经文，我们若正确释经的话，提摩太前书2：3－6仍可用以证明基督的神性。虚位主义者（sedevacantist）、传统天主教护教家Gerry Matatics辩说，这节经文正确定了基督的神性：
耶稣基督是神与人之间的独一中保，惟有祂既是神又是人。保罗在提摩太前书2：4说只有一位神，在神与人之间有一位中保，就是降世为人的基督耶稣，就是这个意思。[36]
循Matatic的解说，我认为据保罗言，所有人从出生起就受罪重压，关于遗传之罪的教义，有以下经文为证：
这却怎么样呢？我们比他们强么？决不是的！因我们已经证明，犹太人和希腊人都在罪恶之下。（罗马书3：9）
这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。（罗马书5：12）
保罗与其他新约作者的立场是，因为亚当在伊甸园堕落，人遗传了罪性，需要救主。很明显，据基督教神学，所有人都犯罪。然而这些新约作者也宣认耶稣基督是完全的人，是无罪的，祂是惟一有资格成为无瑕疵的羊羔，死在十字架上，为我们的罪付赎价的人。
因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。（希伯来书4：15）
你们知道主曾显现，是要除掉人的罪；在他并没有罪。（约翰一书3：5）
因为所有人都犯罪，不能为自己赎罪，就需要三位一体神的第二位格（耶稣）成为无罪的人，为我们作中保。人是堕落的，不能从罪里自救；但神人耶稣100%是神亦100%是人，祂道成肉身来到世上，为世人赎罪。Matatics把这段经文诠释得对，经文确认基督的神性，因为惟有神可以活而无罪，所以祂死在十字架上就有价值、能赎罪。
提摩太后书
神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按他的旨意和恩典；这恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的，但如今藉着我们救主基督耶稣的显现才表明出来了。他已经把死废去，藉着福音，将不能坏的生命彰显出来。（提摩太后书1：9－10）
经文显示基督在万古之先即与父神同在，也有祂道成肉身降世的含义。我们若想知道保罗是否认为基督具神性，这就是他的确切立场。基督若是神的话，祂必须在降世为人以先就存在。新约圣经学者Gordon Donald Fee博士在《保罗基督论－释经神学研究》（Pauline Christology: An Exegetical-Theological Study）里指出：
虽然经文没提及“成为贫穷”的情节，却强调祂的先存，并道成肉身之真实。经文说“基督…按着他的旨意和恩典，这恩典是在万古之先，在基督耶稣里赐给我们的”，可见祂是先存的，至于祂道成肉身，则见于“藉着我们救主耶稣基督的显现才表明出来”。经文再次显示保罗所关注。基督与父神一起先存，后来在人类历史某点上道成肉身，为要救赎。[37]
穆斯林驳论：
我找不着相关驳论。
提多书
等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。（提多书2：13）
这是一段有力经文，证明基督的神性。这里称基督为“至大的神和我们救主”，可见保罗相信耶稣即大能神。
穆斯林驳论：
穆斯林反驳这解释指，经文其实提到两个存有－神与耶稣，只说耶稣是父神的荣耀。Zaatari引述异端的大同主义诠释说：
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显现时，当然荣耀要来，但经文清楚说明，子的荣耀与父的荣耀要显现（路加福音9：26）。神的话也教导说，基督来的时候，会与父的荣耀同来：“人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临；那时候，他要照各人的行为报应各人。”（马太福音16：27）要知道在圣经某段经文里描述的事件，往往能厘清其他经文的叙述；既然有其他经文谈及基督来临，可见圣经并没有把神与基督描述成一位神。在这段经文里，我们在等候的神的荣耀是耶稣基督。
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有人说据Granville Sharp的文法规则，提多书2：13必须诠释为耶稣是神，实不然。今天Granville Sharp文法规则已站不住脚。重点是，圣经说“至大的神和我们救主耶稣基督”难道不可以指两个存有？即“至大的神”和“救主耶稣基督”两位。著名三位一体论者Henry Alford提出好几个理由说，经文的希腊文法不显示这句一定要论释为基督即神。[36]
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上文下理帮助我们理解含义。经文其实是说，当我们等候耶稣基督－他是神之荣耀－的时候，要拒绝不虔。此句目的不在于论证三位一体论教义，也不是说保罗在此涉及三位一体论。圣经经文称基督为“神的荣耀”是合理的，圣经劝我们在等候主的时候要拒绝不虔，待主来了，随即有审判（马太福音25：31－33；路加福音21：36）…[38]
基督徒回应：
Zaatari的意思是，基督被称为神的荣耀，但不是神本身。诠释学者对这节经文有三种看法。已故Raymond Brown博士在《新约基督论入门》（Introduction to the New Testament Christology）评估过所有三种看法，总结出最合逻辑的立场。我们会看看两种诠释：立场乙－即耶稣只是神的荣耀，而非神本身－并立场丙－即耶稣是至大的神。却不会讨论立场甲。Brown评论道：
提多书2：13：“…至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现”一句的希腊文有三种诠释法：
…乙、我们至大的神与救主的荣耀，那（指荣耀）就是耶稣基督。这种诠解把“神与救主”视为一体，以此称父。耶稣基督（从文法上说即“荣耀”）代表父神荣耀的人格化。反对此看法的理据，与第9项目处理歌罗西书2：2－3诠释立场丙的理据同，就是说，若然的话，文句中应该有解释的连接词“即”（which is）。除此问题之外，我们的确可以称父为“救主”，因为提多书其他经文（1：3；2：10；3：4）也谈到“神我们的救主”（如1：4与3：6提到“耶稣基督我们的救主”）；说耶稣是神的荣耀，也是没有人能反对的。因为有其他新约经文（约翰福音1：14；12：41；17：24；希伯来书1：3）指耶稣带着神的荣耀。
丙、“至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀”，“神和救主”的称呼是指耶稣基督的，按希腊文法是最简明解释。因此经文谈及的，是一个荣耀的显现，即耶稣基督；这与其他教牧书信（提前6：14－15；提摩太后书4：1）所说的基督显现是一致的。提多书2：14提示我们，“救主”应该指耶稣，不是指神，因为下一节经文谈到耶稣带来救赎。有人认为这节经文的“神”不是指耶稣，因为有其他教牧书信经文（提摩太前书2：5，参上列第4项）清楚分开神（即父）与人子耶稣基督。但如前所述，第四卷福音书里有经文称耶稣为神，在同一卷书内分开神与耶稣的经文，两种描述是并置的。
实在难以下定论。有的学者比较谨慎（H. Conzelmann、J. Jeremias、J. N. D. Kelly）排除立场丙，但大部分学者（参注261，包括O. Cullmann、J. D. Quinn、C. Spicq）支持此说，认为这里的确称耶稣为神。我也倾向认同立场丙为较可能的。[39]
Brown在注261提到，大部分学者都同意提多书2：13指耶稣是神，正如Brown所证明，从希腊文看无论哪个层面都质疑Zaatari的驳论，他与好几个大同主义者的诠释实在是少数派。Brown在注脚里说：“Harris在《耶稣》（Jesus）页185列出学者名单，他指出，在文法学者和词典编者里，几乎一致认同耶稣被指为神。”
再者，就算立场乙正确，这仍然印证基督的性，因为这是说耶稣就是神的可见形象。换言之，以耶稣为神荣耀的彰显，无异说神以基督的身分显现自己，即耶稣是神可见的启示／形象／彰显。可以将这概念与以西结书1：26－28、2：1－10比较。你会发现以西结看见一个荣耀的人形，就是人的形象，他看到这是耶和华的荣耀。当读到以西结书2章时，就知道这个人形即神的荣耀，其实就是神本身，祂以人的形象向以西结显现。因此，说耶稣是神的荣耀，无异说祂是神本身的人形显象。祂即是神可见的彰显，地位又怎么会次于神呢？
我谈提摩太后书1：9－10时说过Gordon Donald Fee持立场乙，然而他却是三位一体论者！这多么矛盾！在其著作《保罗基督论》他为此立场辩护。但我们可以再读Bowman与Komoszewski的《耶稣就位》，与Daniel B. Wallace捍卫Granville Sharp规则的大师力作《Granville Sharp经典论丛－语义及其重要性》（Granville Sharp's Canon and Its Kin: Semantics and Significance），即可见论者如何评价Gordon Fee。
腓利门书
愿我们主（kyrios）耶稣基督的恩常在你的心里。（腓利门书25）
这里称基督为主（希腊文kyrios），穆斯林也许觉得这无关宏旨，其实非常重要。七十士译本常常把希伯来文对神的称谓，如（耶和华）译为希腊文kyrios（κυ?ριο?）。可见kyrios是希腊文对耶和华的称谓。保罗与其他新约作者多次以这字指基督。保罗大概是认耶稣为耶和华，故以此神圣名字称呼祂。当然，圣经里也有称其他人为kyrios，但按上文下理释经是很重要的。
穆斯林驳论：
穆斯林会说，圣经里有其他人称为主（kyrios），但我们不会以他们为大能神，所以也不应认耶稣为神。
基督徒回应：
Charles T. Carter在〈传道－耶稣基督为主的身分〉（“Preaching: The Lordship of Jesus Christ”）一文里，提到新约圣经用kyrios这个字时几个有趣要点：
“主”字在新约出现逾600次，的确，有时候这个字只是敬语。但当中最少150次用作指神，近250次形容耶稣。[40]
这个字用在耶稣身上的次数，几乎是用在神身上的两倍，可见这很重要，不仅确认耶稣是我们的主人而已。有好几个例子，新约作者用这个字形容耶稣的时候，实在是指着旧约里的耶和华，这点前面已提及。下列几个例子，是耶稣称为主时，同时指涉耶和华的：
那里有一个人，名叫亚拿尼亚，按着律法是虔诚人，为一切住在那里的犹太人所称赞。他来见我，站在旁边，对我说：兄弟扫罗，你可以看见。我当时往上一看，就看见了他。他又说：我们祖宗的神拣选了你，叫你明白他的旨意，又得见那义者，听他口中所出的声音。因为你要将所看见的，所听见的，对着万人为他作见证。现在你为什么耽延呢？起来，求告他的名受洗，洗去你的罪。（使徒行传22：12－16）
写信给在哥林多神的教会，就是在基督耶稣里成圣、蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我们主耶稣基督之名的人。基督是他们的主，也是我们的主。（哥林多前书1：2）
在敬拜里求告主、也呼求主救恩的人就是真信徒。然而旧约说，有信心的是呼求耶和华名的！
从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚；西边是伯特利，东边是艾。他在那里又为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名。（创世记12：8）
你们当尊崇耶和华－我们的神，在他脚凳前下拜。他本为圣！在他的祭司中有摩西和亚伦；在求告他名的人中有撒母耳。他们求告耶和华，他就应允他们。他在云柱中对他们说话；他们遵守他的法度和他所赐给他们的律例。（诗篇99：5－7）
到那时候，凡求告耶和华名的就必得救；因为照耶和华所说的，在锡安山，耶路撒冷必有逃脱的人，在剩下的人中必有耶和华所召的。（约珥书2：32）
真奇妙，保罗谈到信徒承认耶稣就得救时，也引用约珥书2：32！
你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。经上说：凡信他的人必不至于羞愧。犹太人和希腊人并没有分别，因为众人同有一位主；他也厚待一切求告他的人。因为凡求告主名的，就必得救。（罗马书10：9－13）
人要求告主名才得救，而这位主就是耶稣，人要向祂认罪才得救。可见保罗以耶稣就是约珥书2：32所说的耶和华！
再者，现在许多学者都同意，耶稣复活前被称为主，按上文下理，这只是对主人或老师的尊称。然而复活后门徒再称祂为主，就有新的含义－这是指基督的神性。Bernard L. Ramm在《福音派基督论－大公与历史角度》（An Evangelical Christology： Ecumenic and Historic）里说：
与其他称谓一样，“主”这个字在复活前和复活后各有含义。复活前大家多数称耶稣为主、夫子、老师。而复活后，主这个称谓却包含神性。这是神在复活后给耶稣的称呼（参使徒行传2：36；腓立比书2：9－11），是人认罪求救恩的称呼（罗马书10：9－10；哥林多前书8：6；12：3），也是基督徒敬拜对耶稣的称呼…七十士译本（旧约希腊文译本）就常常以Kyrios称呼神。Cullmann（1959，307）认为，认耶稣为主，是承认其神性的初型，后来在申论三位一体教义时以耶稣为主（以弗所书4：4－6），更强化了这观念。[41]
最后，据伊斯兰的认主独一论，主是神圣称谓，称耶稣为主即违反Tawheed。Tawheed al-Rububiya（主权的统一）以安拉为主。既然安拉是主，而圣经称耶稣为kyrios，可见按伊斯兰祂就是神。
希伯来书
希伯来书1章形容主耶稣基督是耶和华，万物的创造主。那里引述诗篇102大能神创造万物的经文，以此指主耶稣基督！
关于主耶稣基督，希伯来书1：10－12说：
又说：主啊，你起初立了地的根基；天也是你手所造的。天地都要灭没，你却要长存。天地都要像衣服渐渐旧了；你要将天地卷起来，像一件外衣，天地就都改变了。惟有你永不改变；你的年数没有穷尽。
诗篇102：25－27这样形容神：
你起初立了地的根基；天也是你手所造的。天地都要灭没，你却要长存；天地都要如外衣渐渐旧了。你要将天地如里衣更换，天地就都改变了。惟有你永不改变；你的年数没有穷尽。
可见经文明显将耶稣比作创造的神耶和华。Richard Bauckham博士这样评价这段奇妙的经文：
诗篇102：25－27表达神对物质宇宙的主权，宇宙是祂造的，而且宇宙不再存在时神仍存在。希伯来书作者以此形容基督，以祂为“主”，指圣子负责立地的根基，创造天…[42]
穆斯林驳论：
穆斯林护教家Osama Abdullah误以为希伯来书1：10－12是形容父神，而非主耶稣基督，他说：
经文谈到神大能之创造，是祂立地的根基，并耶稣在地上的宝座。[43]
基督徒回应：
Abdullah总结说，因为希伯来书1：9指的是父神，所以10－12节指的也是父。但这驳论站不住脚。从5－12节我们可以看见一种模式：
所有的天使，神从来对哪一个说，你是我的儿子，我今日生你？又指着哪一个说：我要作他的父，他要作我的子？再者，神使长子到世上来的时候，就说：神的使者都要拜他。论到使者，又说：神以风为使者，以火焰为仆役；论到子却说：神啊，你的宝座是永永远远的；你的国权是正直的。你喜爱公义，恨恶罪恶；所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴；又说：主啊，你起初立了地的根基；天也是你手所造的。天地都要灭没，你却要长存。天地都要像衣服渐渐旧了；你要将天地卷起来，像一件外衣，天地就都改变了。惟有你永不改变；你的年数没有穷尽。（希伯来书1：5－12）
当你读整段经文时，重点是父神如何形容子，并祂的独特性。希伯来说这段经文主要说，父神从没有称任何天使为子，或说自己是他们的父；又说所有天使要敬拜基督。父神说天使是仆役。父对子说：“神啊，你的宝座是永永远远的！”从这格式可见，父是指着子而言，要尊荣祂。所以到第10节我们就知道，“又说”及随后关乎创造万物的话，是父形容子的话。
第10节“又说”的希腊文kai，是指“和、并、也、实在、然而”，所以很明显，接下来的话，是父形容子为主，指祂创造、也维系万物；当中文理清晰。诚然第9节是说父膏立子，然后却接续说父“说”（或继续、再者的意思），可见父继续形容子。因此10－12节是形容子作为创造者、维系者的话。
甚至Zaatari常诉诸反对三位一体论的异端Unitarian网站也承认，10－12节是指耶稣而言的；反驳了Osama的无知看法。然而他们企图驳论，说这是指耶稣创造新天新地而言，不是说目下有的天地。不过，就连这异端诠释也违反伊斯兰的认主独一论－惟有安拉是创造者、维系者。www.biblicalunitarian.com网站也承认：
本节引自旧约（诗篇102：25），指耶和华而言；希伯来书作者引用以指耶稣基督。[44]
雅各书
我的弟兄们，你们信奉我们荣耀的主耶稣基督，便不可按着外貌待人。（雅各书2：1）
主耶稣的弟兄雅各曾经怀疑祂，但这里他认耶稣为“荣耀的主”或其他人称呼的“我们荣耀的主耶稣基督”。大部分学者认为雅各的基督论不及新约其他书卷，其实不然，或者应该说表面上如是，因为雅各书信的重点不在基督论，却在乎教会表现，道德议题，活出圣洁生命，有纯一的信心与救恩。雅各书2：1称耶稣为神，乃本于雅各当时用的亚兰文，他其实是附比旧约里称耶和华为荣耀的王（参诗篇24：7－10）并耶路撒冷的荣耀。（撒迦利亚书2：5）正如Benjamin B. Warfield所说：
雅各只两次提到我们主的名，两次都用完整的尊称：“我们的主耶稣基督”（1：2；2：1）－一次以之与神相比，另一次更提到祂的神圣尊荣。其他地方雅各简单称祂为“主”，（5：7，8，14，15）但按上文下理却加强了这词的重要性。早期基督徒习惯用“那名”（the Name）称呼耶稣，正如使徒行传显示的，这里也有此用法。雅各谈到有人患病应该由长老按手祈祷，奉那名（译按：中译为“奉主的名”）抹油。（5：14）很明显那“名”是指耶稣，可见当时基督徒用以代替耶和华的称谓。在“我的弟兄们，你们信奉我们荣耀的主耶稣基督，便不可按着外貌待人”（2：1）这节经文里，似乎用了一个特别的称谓指主的神性，“荣耀”一词置于其名后（译按：中译“荣耀”置于主的称谓前），“我们的主耶稣基督”，更深入形容祂的大能。这不仅是将我们的主附比荣耀；圣经说祂在太初即与神同享荣耀（约翰福音17：5），在祂虚己降世后（尽管祂曾向人彰显荣耀，参约翰福音1：14；2；11；17：22），再次进到祂的荣耀里（路加福音24：26；约翰福音17：24；提摩太前书3：16；希伯来书2：9；另参马太福音19：28；25：31；马可福音10：37），将来要从荣耀里再临。（马太福音16：27；24：30；25：31；马可福音8：38；13：26；路加福音9：26；21：27；提多书2：13；彼得前书4：13）当圣经说耶稣是“荣耀的主”（哥林多前书2：8），或形容祂为“神荣耀所发的光辉”（希伯来书1：3），含义就是说，荣耀属乎祂，是祂的特质。这些经文作者似乎想着以“荣耀”形容耶和华神的经文，如“耶和华说：我要作耶路撒冷四围的火城，并要作其中的荣耀。”（撒迦利亚书2：5）雅各在主耶稣基督身上看见此预言应验：祂是降临与子民同在的耶和华，住棚在他们中间，他们也看见祂的荣耀。总言之，祂是神的荣耀，神向人的彰显（Shekinah）。所以雅各以此形容他的弟兄耶稣，祂曾受辱惨死，再显现时竟仍然那么年轻力壮！这现象实在奇妙，能驳倒任何质疑。[45]
穆斯林驳论：
Zaatari指：
无论雅各是否相信耶稣是神，这不要紧。许多人都相信异教偶像是神，这重要吗？不，一点也不重要。如果雅各相信耶稣是神，这是他的错，他得承受恶果。事实上，如果耶稣真是神的话，撒旦就不会那样试探祂了
因此，雅各称耶稣为荣耀的主，也不一定表示耶稣是神，这可能是尊称。圣经里也给其他人冠以尊称，却不必指他们就是神。
耶路撒冷称为“义者，我们的主”。“在那日子犹大必得救，耶路撒冷必安然居住，他的名必称为‘耶和华－我们的义’。” （耶利米书33：16）
以西结其名，就是“强大的神”，或“耶和华是强大的神”之意。以利亚Elijah，是EliJehovah或Eli Yahweh的缩写。Eli意思是我的神，Yahweh是圣经里大能神的名称。以色列Israel意思是“挑战神”“与神角力”或“与神争竞”，也有“胜过神”的意思。加伯列Gabriel也有“强大的神”的意思。[46]
耶稣的弟兄雅各同意祂是神，Zaatari觉得无关宏旨。然而，假如雅各真相信耶稣是神，那就是说，我们又多了一位历史证人，见证基督的神性。这对搜寻基督时代目击证人、并独立认证事件的史家，是重要线索。但似乎Zaatari等穆斯林学者不太在乎这种史学方法。
Zaatari第二个理由是，耶稣真是神的话就不会让撒旦试探。这论点已离题，与解释雅各书2：1毫无关系，但我也会谈谈。论者此说乃基于雅各书1：13：
人被试探，不可说：“我是被神试探”；因为神不能被恶试探，他也不试探人。
你若仔细看撒旦试探耶稣的经文，就知道它惨败，而耶稣合格了。撒但给耶稣种种狡诈应许，祂怎样回应呢？祂可有坐着默想，真的考虑撒旦建议，或是立刻回绝？据马可福音4：1－11耶稣立刻就回绝撒旦，连听也没听它的。可见虽然撒旦企图试探耶稣，祂却本于其神性，不会落入试探。我们怎么知道呢？因为耶稣没有让撒旦骗倒了，因为祂里面没有罪性（希伯来书4：15；彼得前书2：22；约翰一书3：5）；撒旦根本无从入手，它无法绊倒耶稣。因此我们可以确定，这事件并没有违反雅各书1：13原则，耶稣虽然的确受撒旦试探，却因为本身的神性，祂不会落入试探。
谈过Zaatari上述两个误解，现在来看他第三个论点。他认为雅各2：1称耶稣为“荣耀主”或“荣耀的主”都无关宏旨，因为也有其他人受类似尊称。Zaatari提到以西结其名有“强大的神”之意，以利亚意思是“我神”，以色列是“与神角力”，加百列是“强大的神”。虽然以西结、以利亚、加百列等犹太名称反映着他们所事奉的神，这却与雅各的做法不同。他是字面上以耶稣为“主的荣耀”或“荣耀主”，然而“荣耀主”并非“耶稣”一名的意思，而是别人以此形容耶稣基督的位格。没有人会这样形容以西结、以利亚或加百列的；耶稣其名不像以西结、以利亚和加百利，只是代表所奉事的神，“荣耀主”一词却是真的形容耶稣本身。
因此，Zaatari的类比是错误的、无意义的。
彼得前书
…藉着耶稣基督复活也拯救你们…耶稣已经进入天堂，在神的右边；众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他。（彼得前书3：21－22）
使徒彼得解释说，耶稣在父神右边，又说众天使、有权柄、有能力的，现在都服从祂；也就是说，目下万有都在基督管治下。这实在不是受造物或先知能担当的角色。按伊斯兰经文，万物只服从天上的安拉，然而根据真启示而来的经文－圣经，耶稣基督的权柄超乎万有。可见主耶稣基督有别于一切受造物，祂凌驾所有人、众先知、众天使、并有权柄的。耶稣与父神同享权柄、能力与荣耀，又与父同享神圣宝座，一同管治万有。
再者，这经文违反伊斯兰所说的Tawheed al-Rububiya（管治之独一）－即惟有天上的安拉对万物有主权。亦违反Tawheed al-Uloohiya（敬拜之独一），因为万物都服从基督。可见按伊斯兰标准，这节经文表现出耶稣就是神。
穆斯林驳论：
我找不到相关驳论。
彼得后书
作耶稣基督仆人和使徒的西门。彼得写信给那因我们的神和救主耶稣基督之义，与我们同得一样宝贵信心的人。（彼得后书1：1）
彼得后书以主耶稣基督为我们的神与救主，这是明显提及基督神性的另一早期基督教文献。
穆斯林驳论：
穆斯林常常说据下一节经文－彼得后书1：2，1：1里的神与耶稣是分开的，1：1是称父为“我们的神”，却只称耶稣为“我们的救主”，因此他们说耶稣不是神。
基督徒回应：
首先，如果你说“我们的神”指圣父，“救主”指1：1的子，这在希腊文上说不过去。再者，本卷其他经文如1：11、3：18等都指耶稣是神和救主，都用类近语言形容基督。Ben Witherinton III提到：
彼得后书1：1“我们神与救主耶稣基督”一句应该是指耶稣是我们的神，也是我们的救主。因为彼得后书1：11与3：18（另参2：20；3：2）有“我们主－救主耶稣”句。再者，正如J. N. D. Kelly指出，假如我们分别两个位格，说“我们的”是指神的话，余下用以形容基督的句子“救主耶稣基督”就很怪了。有人反驳说，彼得后书1：2“神和我们主耶稣”句乃指称两者，并非指一位。要否采取这立场实在见仁见智，不过1：1里缺少定冠词，却有“我们”一词可是很好的提示，证明这里是称耶稣为神。若然的话，这节经文就像约翰福音1：1，20：28，罗马书9：5，希伯来书1：8－9一样，称耶稣为神了。旧约圣经会用“救主”soter一词形容父神，这里用以指带来救恩的耶稣。[47]
看过两方理据后，很明显彼得后书1：1指耶稣基督是神。反对此论的理据无论在希腊文方面，或周边经文的一贯性都造成问题，因有其他经文指耶稣是神与救主。再者，在旧约里救主一词通常用以形容神，这里却用以指耶稣。Witherington III博士与好几位新约作者都认为彼得后书1：1确定基督的神性，这结论是对的。
约翰一书
我们也知道，神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面，就是在他儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。（约翰一书5：20）
使徒约翰以耶稣基督为真神。这节经文清楚说明基督的神性，与约翰其他著作的神学观一致。
穆斯林驳论：
穆斯林可能声称句中只以父为真神，并非指主耶稣。
基督徒回应：
我们知道这的确是指主耶稣基督为真神，有几个理由。第一，约翰一书5：20说是永生的那位就是真神。而约翰一书1：1－3说，耶稣基督就是生命／永生之道！
论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的。这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在、且显现与我们那永远的生命、传给你们。我们将所看见、所听见的传给你们，使你们与我们相交。我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。（约翰一书1：1－3）
留意经文指耶稣基督是永生，而约翰一书5：20说永生即真神。可见5：20的确称耶稣为真神。再说，除了永生神之外，还有谁可以是永生呢？
约翰一书1：1－3及5：20另一点值得留意，经文指耶稣无所不在，以致我们可以与子相交。若要所有人都能同时与基督相交，祂必要无所不在，或换言之，“到处都在”。而这是神的属性。约翰一书5：20说“我们也在那真实的里面，就是在他儿子耶稣基督里面”，就有这个意思。经文蕴含耶稣无所不在之意，可见祂具神性。约翰其他著作也有类似说法：
到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。（约翰福音14：20－21）
耶稣回答说：人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。（约翰福音14：23）
已故的Raymond Brown这样讲解约翰一书5：20：
约翰一书5：20有两句：“我们也知道，神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的[alethinos]，我们也在那位真实的里面，就是在他儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。”首句里“真实的”一词明显指父神，有译本为厘清这点甚至加上“神”字，变成“真实的神”…本节首句告诉我们，圣子来，是要让人认识父，好让基督徒住在父与子里面。问题重点在于次句楷体_GB2312的字。“这”字究竟指谁？一般认为要不指“耶稣基督”，就是指“那位真实的”（即首句里的父）。按文法，应该是指前面紧接着的词，即“耶稣基督”，因此祂被称为“真神”。然而在首句里，父神两次被称为“真实的”，于是我们会想，或者“真神”一词指父神。诚然，在约翰福音17：3“一位真神”指父神，而非耶稣基督。然而约翰一书5：20次句的“永生”也许有助解开谜团。在约翰福音里，耶稣两次自称为“生命”（约翰福音11：25；14：6），而父却没有这样称呼。而约翰福音6：57提到“永活的父”，可见父是子生命之源。似乎按约翰用语，父或子都配称“生命”，也可称为“光”（约翰一书1：5；约翰福音8：12。留意约翰书信称父为光，而约翰福音则称耶稣为光）。似乎约翰一书5：20里的述语“永生”，其主语应为耶稣基督，因为八节经文之前（5：12）作者说：“人有了神的儿子就有生命。”再者，既然首句以基督徒住在父神里作结，如果次句指信徒与耶稣的关系，就避免了同义反覆。将所有因素合起来看，似乎约翰一书5：20是称耶稣为神，这在约翰著作里也很常见。[48]
约翰二书
恩惠，怜悯，平安从父神和他儿子耶稣基督在真理和爱心上必常与我们同在！（约翰二书3）
耶稣是“父的子”或“神的儿子”，这概念常常被误解。其实这称谓确认了基督的神性。
穆斯林驳论：
Zaatari说：
他们〔犹太人〕相信神的儿子并无神性，认为弥赛亚不是神。当耶稣说我是基督，是永生神的儿子时，不代表他具神性，只证明我们的立场，即神的儿子是公义的审判官，是仆人和是弥赛亚，来拯救他的子民…[49]
基督徒回应：
似乎Zaatari认为耶稣称为神的儿子，等于旧约里称其他人为“神的众子”一样，这并非耶稣的独一头衔。他认为新约里“神的儿子”这个称谓只是指公义的审判官，神的仆人与弥赛亚。
如果犹太人真认为“神的儿子”只是神仆、公义判官的称谓，如果新约圣经真的持此立场，为何约翰一书说耶稣是神的独生子呢？
神差他独生子到世间来，使我们藉着他得生，神爱我们的心在此就显明了。（约翰一书4：9）
神的儿子是耶稣的独特称谓，指惟有耶稣具备神的本质，与父神有独特关系。耶稣并非神身生的子，而是指祂的基督身分（即耶稣维持祂的神性）。第二，如果犹太人认为神的儿子不过寻常称谓，并没有神性含义，为何在约翰福音5：18里，当犹太人知道耶稣称为神儿子后，即理解祂自称与父神同等？
所以犹太人越发想要杀他；因他不但犯了安息日，并且称神为他的父，将自己和神当作平等。（约翰福音5：18）
明显地这些犹太人与Zaatari的说法有异。耶稣自称神的儿子，犹太人并不以为只代表祂自称公义判官、神仆或弥赛亚等。经文说他们听见这话，认为祂自以为与神同等，耶稣自称神子就是亵渎，单单因为这句话他们就想杀祂。马可福音14章记载耶稣受审，当祂确认自己是神的儿子后，大祭司立刻撕裂衣服，想判祂死！如果这只是寻常称谓，犹太人不会那么激动。可见称耶稣为神的儿子，并不仅指祂是神仆，或称祂为义，尽管耶稣的确谦卑自己；这是带神性的头衔，指耶稣是独生子。因此约翰二书3确认基督的神性。更重要的是，耶稣自己就曾否定“子”一词等于“仆”：
耶稣回答说：我实实在在的告诉你们，所有犯罪的就是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里；儿子是永远住在家里。所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。（约翰福音8：34－36）
可见仆人与儿子地位不一样。
再者，耶稣在下面的比喻里，也分别祂身为爱子、与先知作为神仆，两者与神的关系：
耶稣就用比喻对他们说：有人栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，挖了一个压酒池，盖了一座楼，租给园户，就往外国去了。到了时候，打发一个仆人到园户那里，要从园户收葡萄园的果子。园户拿住他，打了他，叫他空手回去。再打发一个仆人到他们那里。他们打伤他的头，并且凌辱他。又打发一个仆人去，他们就杀了他。后又打发好些仆人去，有被他们打的，有被他们杀的。园主还有一位是他的爱子，末后又打发他去，意思说：他们必尊敬我的儿子。不料，那些园户彼此说：这是承受产业的。来吧，我们杀他，产业就归我们了！于是拿住他，杀了他，把他丢在园外。（马可福音12：1－8）
比喻里的园主指神，据旧约，被派去的仆人是神的先知：
自从你们列祖出埃及地的那日，直到今日，我差遣我的仆人众先知到你们那里去，每日从早起来差遣他们。（耶利米书7：25）
我从早起来差遣我的仆人众先知去说，你们切不要行我所厌恶这可憎之事。（耶利米书44：4。另参25：4；26：5；29：19；35：15）
按上述讨论，可见耶稣相信祂不仅是神仆，基督实际上相信他是神的爱子，独一的承继人，神拥有的，都为祂所有。
有趣的是，Zaatari竟然接受耶稣称为神子，而这其实是古兰经所禁止的－尽管古兰经其实不理解基督徒所说神子的真义。
犹大书
因为有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的，将我们神的恩变放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰－我们主耶稣基督 。（犹大书4）
这里称耶稣为“我们的主宰”和“主”（Kyrios）。这使基督的地位凌驾万物，因为耶和华是所有信徒的主宰与主。耶稣必然是耶和华。说耶稣超越所有人，祂是神自己，违反了伊斯兰的认主独一，包括统治独一，并真主尊名与特质之独一。据穆斯林言，惟有安拉是信士的主宰与主；可见耶稣是神。
穆斯林驳论：
Zaatari认为：
若然的话，就有问题。因为经文说耶稣是他们惟一的主宰与主，这是什么意思？意思就是，没有别的主宰与主，就是说圣父圣灵都不是主宰与主，我们不能敬拜祂们。[50]
基督徒回应：
虽然Zaatari并没有回应认主独一问题，他却是隐然承认犹大教导说，耶稣是主宰与主，确认了基督神性。Zaatari然后说犹大无论如何都错了，因为他相信惟有耶稣是主宰与主，如此就排除了圣父与圣灵。换言之，他认为犹大教导说，圣父与圣灵并非我们的主宰与主。但这是犹大的用意吗？
犹大肯定、也有以下前设，就是圣父圣子皆真神，并用各种神圣称谓同时称呼两者，即：称父为神，称耶稣为主，是耶和华的意思。
再者，虽然犹大不多谈圣灵，但也确定了祂的神性：
这就是那些引人结党、属乎血气、没有圣灵的人。亲爱的弟兄啊，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告。（犹大书19－20）
不信的人，就是那些没有圣灵的人，可见信徒是有圣灵的。而真基督徒，就是那些在圣灵里祷告，让祂指引的人。如果要各方信徒能同时与圣灵联系，祂必然无所不在。既无所不在，祂就是神，因为惟有神是无所不在的（参诗篇139：1－12；耶利米书23：23－24；阿摩司书9：2－4）。
此外，也有其他经文说圣灵是永恒的：
况基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，他的血岂不更能洗净你们的心，除去你们的死行，使你们事奉那永生神吗？（希伯来书9：14）
圣灵既是永远的，祂就是神，惟有神是永远的。
圣灵也是教会的主，因为祂给基督属灵身体各成员分派不同任务，甚至决定他们何时出发、到哪里去：
彼得还思想那异象的时候，圣灵向他说：有三个人来找你。起来，下去，和他们同往，不要疑惑，因为是我差他们来的。（使徒行传10：19－20）
安提阿的教会中，有几位先知和教师，就是巴拿巴和称呼尼结的西面、古利奈人路求，与分封之王希律同养的马念，并扫罗。他们事奉主、禁食的时候，圣灵说：要为我分派巴拿巴和扫罗，去做我召他们所做的工。于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。他们既被圣灵差遣，就下到西流基，从那里坐船往塞浦路斯去。（使徒行传13：1－4）
圣灵既然禁止他们在亚细亚讲道，他们就经过弗吕家、加拉太一带地方。到了每西亚的边界，他们想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。（使徒行传16：6－7）
可见耶稣是主宰与主，并不排除圣父与圣灵。反而祂对所有信徒、甚至一切受造的主权，是与圣父、圣灵同享的；新约圣经强调、也确定三位的神性。
最后，留意Zaatari并不否定耶稣称为主宰与主。虽然他顾左右而言他想转移视线，但据上述讨论我们可见，犹大书的确教导基督具备神性，认为耶稣有神的属性，与圣父、圣灵同等。穆斯林不能理解，就转换话题，却是言不及义。
启示录
据约翰所说，所有受造物都像敬拜神一样敬拜耶稣：
他既拿了书卷，四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前，各拿着琴和盛满了香的金炉；这香就是众圣徒的祈祷。他们唱新歌，说：你配拿书卷，配揭开七印；因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民，作祭司归于神，在地上执掌王权。我又看见且听见，宝座与活物并长老的周围有许多天使的声音；他们的数目有千千万万，大声说：曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。我又听见在天上、地上、地底下、沧海里，和天地间一切所有被造之物，都说：但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远！四活物就说：阿们！众长老也俯伏敬拜。（启示录5：8－14）
经文有两点值得留意：
-
耶稣享受与神同等的荣耀；如果祂只是受造物，无论地位多高，这都是拜偶像。
-
各方受造都在敬拜／或将敬拜神和羔羊－即耶稣，这是定论，是有力见证，证明基督非受造，与一切受造有别。在创造主－受造物分野里，祂处于创造主的一方。
另外得留意，据启示录22：6，主是众先知和被感之灵的神，祂差派他们。可见天使是大能神差派的。然而在同一章16节却说，耶稣差派天使！
天使又对我说：这些话是真实可信的。主就是众先知被感之灵的神，差遣他的使者，将那必要快成的事指示他仆人。（启示录22：6）
我－耶稣差遣我的使者为众教会将这些事向你们证明。我是大卫的根，又是他的后裔。我是明亮的晨星。（启示录22：16）
穆斯林驳论：
这讨论是Shamoun弟兄与Zaatari辩论基督神性时，在末段提出的。[51] 然而Zaatari根本没有尝试回答。我也找不着穆斯林处应这问题的有关文章或录音。
总结：
新约圣经已清楚见证，几乎所有新约书卷（除约翰三书，因篇幅太小）都教导基督的神性。本文展示出，穆斯林护教家尽管出尽法宝掩盖圣经的见证，但事实上，新约几乎每卷书都教导耶稣是神，每卷书都有不只一节经文确认基督的神性。因篇幅所限，本文只能每卷书挑一节经文来讨论，其实还有更多经文印证。赞美神－圣父、圣子、圣灵。阿们。
注
1. Yahya Hayder Seymour，Premier Christian Radio 2009年7月9日，http://www.youtube.com/watch?v=bqxiHLPtFws（时段：12：22－12:26）
2. Shabir Ally，None of the Bible's Writers Believed that Jesus is God http://www3.sympatico.ca/shabir.ally/new_page_39.htm
3. http://www.answering-islam.org/authors/thompson/rebuttals/zaatari/john1_14_parentheses.html
4. Bassam Zawadi，http://www.call-to-monotheism.com/refuting_trinity
5. Saint Augustine，Homilies on the Gospel of John 1-40，Edmund Hill，[New City Press，2009]，499页
6. J. Robertson McQuilkin，An Introduction to Biblical Ethics， [Tyndale House Publishers，Inc.，1995] ，167页
7. Sam Shamoun vs. Sami Zaatari，Is Jesus God? http://www.youtube.com/watch?v=4CjOuC1pZ0U（时段：42：42－43：05）
8. Frederick Dale Bruner，Matthew a Commentary: The Christbook，Matthew 1－12
Volume 1， [Wm. B. Eerdmans Publishing，2004]，550页
9. Shabir Ally，Faith Under Fire, Who Was Jesus，http://www.youtube.com/watch?v=grDPJmb3gAs
10. Michael J. Wilkins，J. P. Moreland，Jesus Under Fire， [Zondervan，1996]，88页
11. John Eberly，Al-Kimia: The Mystical Islamic Essence of the Sacred Art of Alchemy，[Sophia Perennis，2005]，113页
12. Robert M. Bowman，J. Ed Komoszewski，Darrell L. Bock，Putting Jesus in His Place: The Case for the Deity of Christ， [Kregel Publications，2007] ，249页
13. Adeel Khan，Has Jesus been prophesied in the OT?
14. Sami Zaatari，muslim-responses.com/Doubting_Thomas/Doubting_Thomas
15. J. D. Michaelis：Anmerk. in loc.；apud Dr. J. P. Smith's Script. Test.卷ii.，287页；另参同作者另一文（Resurrection of Jesus，272－3页），given in "Illustrations of Unitarianism," 266页，5号，second edition. John Wilson，The concessions of Trinitarians: being a selection of extracts from the writings of the most eminent biblical critics and commentators，（James Munroe，1845），384页。
16. Robert M. Bowman，J. Ed Komoszewski，Darrell L. Bock，Putting Jesus in His Place: The Case for the Deity of Christ，（Kregel Publications，2007），142页
17. Bruce Metzger，The Bible in Translation: Ancient and English Versions，（Baker Academic，2001），85页
18. Geoffrey W. Bromiley，International Standard Bible Encyclopedia: K－P，Volume 3，[Wm. B. Eerdmans Publishing，1995]，797页
19. Bart Ehrman，Whose Word Is It?（Continuum International Publishing Group，2006），161页
20. Raymond E. Brown，Introduction to New Testament Christology，（Continuum International Publishing Group，1994），188页，脚注276
21. Lars Hartman，Into the Name of the Lord Jesus: Baptism in the Early Church，（Edinburgh: T. & T. Clark，1997），42页
22. Sami Zaatari，http://www.answering-christianity.com/sami_zaatri/jesus_paul_rebuttal.htm
23. Shadid Lewis，Islam vs. Christianity: Why We Chose to Leave and Believe?（Shadid的开场白1－1 of 6），http://www.youtube.com/watch?v=otweEXCbhKI （28：26－28：38）
24. Richard Bauckham，God crucified: Monotheism and Christology in the New Testament, Didsbury lectures，（Wm. B. Eerdmans Publishing，1999），37－38页
25. Sami Zaatari，http://muslim-responses.com/Jesus_VS_Paul/Jesus_VS_Paul
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28. Shabir Ally，http://www3.sympatico.ca/shabir.ally/new_page_43.htm
29. Sami Zaatari，http://muslim-responses.com/Paul_Jesus_/Paul_Jesus
30. Sami Zaatari，http://muslim-responses.com/Paul_Jesus_/Paul_Jesus
31. Robert M. Bowman，J. Ed Komoszewski，Darrell L. Bock，Putting Jesus in His Place: The Case for the Deity of Christ，（Kregel Publications，2007），82－84页
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33. Bassam Zawadi，http://muslim-responses.com/Shamoun_and_Tawheed/Shamoun_and_Tawheed
34. Sami Zaatari，http://muslim-responses.com/Shamoun_and_Tawheed/Shamoun_and_Tawheed
35. Shadid Lewis，Islam vs. Christianity: Why We Chose to Leave and Believe? （Shadid's Opening Statement－1 of 6），http://www.youtube.com/watch?v=otweEXCbhKI （28:38－29:00）
36. Gerry Matatics，http://sharpens.blogspot.com/2008/04/gerry-matatics-is-john-ratzinger-true.html （42:56－43:09）
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42. Richard Bauckham，The Epistle to the Hebrews and Christian Theology，（Wm. B. Eerdmans Publishing，2009），125页
43. Osama Abdullah，http://www.answering-christianity.org/jeremiah23_rebuttal.htm
44. http://www.biblicalunitarian.com/modules.php?name=Content&pa=showpage&pid=139
45. Benjamin B. Warfield，The Lord of Glory: A Classic Defense of the Deity of Jesus Christ，（Solid Ground Christians Books，Birmingham，Alabama: First Printing，November 2003），“The Witness of the Catholic Epistles”，264－265页
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47. Ben Witherington III，Letters and Homilies for Hellenized Christians，Volume II: A Socio-Rhetorical Commentary on 1-2 Peter，Volume 2，（InterVarsity Press，2008），295页
48. Raymond E Brown，Introduction to New Testament Christology，（Continuum International Publishing Group，1994），184页
49. Sami Zaatari，Louis Ruggiero vs. Muslim Sami Zaatari Debate: Does the Bible Teach that Jesus is God? Part 1，www.kingmessiahproject.com/audio/audio.html （56：55－57：20）
50. Sami Zaatari，http://www.answering-christianity.com/sami_zaatri/rebuttal_to_sam_shamoun_51.htm
51. Sami Zaatari vs. Sam Shamoun Debate: Is Jesus God? http://www.youtube.com/watch?v=4CjOuC1pZ0U
这篇文章翻译自Keith Thompson的在线文章?A Case for the Deity of Christ in Light of Muslim Objections?
http://answering-islam.org/authors/thompson/case_for_deity.html
