Azali

第一部分－引言

听见“赎罪”这个词，你一般会想起旧约里的赎罪祭、赎罪日和施恩座，或新约记载耶稣基督在各各他山十字架上受死以作代赎；然而伊斯兰或古兰经又怎么看赎罪呢？古兰经里有提过“赎罪”吗？若然的话，有何含义？与圣经的意思如何不同？

要回答上述问题、并作比较，我们先要确定旧约所说的赎罪的意义，继而问，这意义可足以真明白新约里耶稣受死的真正意义吗？这可是耶稣基督的福音的内容，因为福音简言之，就是“基督为我们的罪死”。然后第三步，我们要尝试进入古兰经的世界，了解里面所说的赎罪，因为古兰经的确有好几处提到赎罪观念。有了以上背景，我们才可以展开这个艰辛任务，比较上述三种背景下、赎罪的意义，看看这如何启发我们向穆斯林作见证。

第二部分－旧约的赎罪观

先谈旧约的赎罪观。旧约里赎罪一词从希伯来文字根KPR而来，出现约150次，其中101次是动词形态，49次是名词（参Janowski [1982]，106）。以名词形态出现时主要为以下三字：KOFAR（赎金，14次）；KIPPURIM（赎罪，8次）；KAPPORATH（施恩座，字面解释为“赎罪生效之处”，即会幕至圣所内约柜之顶盖，27次）。

旧约里关于赎罪的记载，主要在出埃及记（31次）、利未记（59次）与民数记（21次）。在这三卷书之外，KPR字根的词在旧约里只出现38次，内容背景不同，这里只会讨论最重要的两种背景：犯罪惩处（尤其谋杀、他杀），并献赎罪祭的礼仪。以下将总结旧约里关于这两个题目经文释经分析之几个最重要点，主要参考近年德国学者相关研究：Bernd Janowski, Suhne als Heilsgeschehen. Studien zur Suhnetheologie der Priesterschaft und zur Wurzel KPR im Alten Orient und im Alten Testament [Atonement as the Event of Salvation. Studies on the theology of atonement in the priestly codex and on the root KPR in the ancient Orient and in the Old Testament] (Neukirchener Verlag) Neukirchen-Vluyn 1982，本文简称此著作为Janowski（1982）。另参Janowski的老师Hartmut Gese已出版讲课笔记：“Die Suhne” [“The Atonement”]，对这提目有非常精彩的讨论，收Zur biblischen Theologie. Alttestamentliche Vortrage [On biblical theology. Old Testament contributions] (Kaiser) Munchen 1977，85-106。

 

1. 关于犯罪惩处的赎罪

旧约里赎罪一词最早见于讲犯罪惩处的篇章，尤其论及杀人的，可分为三种情况：

A）如果知道谁是杀人者，像撒母耳记下21：1－14的情况，则杀人者或其后裔处死。

大卫年间有饥荒，一连三年，大卫就求问耶和华。耶和华说：“这饥荒是因扫罗和他流人血之家杀死基遍人。”…大卫王召了他们来，问他们说：“我当为你们怎样行呢？可用什么赎这罪，使你们为耶和华的产业祝福呢？”基遍人回答说：“…那从前谋害我们、要灭我们、使我们不得再住以色列境内的人，现在愿将他的子孙七人交给我们，我们好在耶和华面前，将他们悬挂在耶和华拣选扫罗的基比亚。”王说：“我必交给你们。”…基遍人就把他们，在耶和华面前，悬挂在山上，这七人就一同死亡。被杀的时候正是收割的日子，就是动手割大麦的时候。

留意这个要求赎罪的情况，是已作的伤害无法修补的。此外，此案乃关乎国家存亡，不只是个人或民族象征式地受影响，从上文可见，扫罗的罪带来饥荒，必须赎罪。赎罪行动既作，等于引发国族存亡危机的罪赦了。

B）因杀人而赎罪的第二个情况，见于出埃及记21：28－32，即有人得为亡者之死负责，但他没有直接动手杀人。

牛若触死男人或是女人，总要用石头打死那牛，却不可吃它的肉；牛的主人可算无罪。倘若那牛素来是触人的，有人报告了牛主，他竟不把牛拴着，以致把男人或是女人触死，就要用石头打死那牛，牛主也必治死。若罚他赎命的价银（KOPHAR），他必照所罚的（PADAH）赎他的命。牛无论触了人的儿子或是女儿，必照这例办理。牛若触了奴仆或是婢女，必将银子三十舍客勒给他们的主人，也要用石头把牛打死。

这种案件的特点是，如果犯人是故意疏忽致命，就要处死。这里也提到赎命的价银，经文用了两个字形容，KOPHAR指主人负责的赎命价银（源于字根KPR），赔偿受害者所受的损害；所罚的（PADAH），是触犯法例的罚款。

C）第三种赎罪情况，发生命案却不知道谁杀的，正如申命记21：1－8所描述的：

耶和华－你神所赐你为业的地上，若遇见被杀的人倒在田野，不知道是谁杀的，长老和审判官就要出去，从被杀的人那里量起，直量到四围的城邑，看哪城离被杀的人最近，那城的长老就要从牛群中取一只未曾耕地、未曾负轭的母牛犊，把母牛犊牵到流水、未曾耕种的山谷去，在谷中打折母牛犊的颈项…祷告说：“我们的手未曾流这人的血；我们的眼也未曾看见这事。耶和华啊，求你赦免你所救赎的以色列民，不要使流无辜血的罪归在你的百姓以色列中间。”这样，流血的罪必得赦免。

留意这种情况所造成不可挽回的伤害，亦是影响全国全族的，不仅是私人事件。一人之罪给全国带来厄运，所以整个国家要赎罪。赦罪的并非长老，而是耶和华以色列的神。

2. 献赎罪祭礼仪

希伯来书按旧约赎罪祭礼仪，解释耶稣基督代赎的死。我们要了解旧约背景，才能明白福音的重点。旧约里关乎赎罪、提及这词最多的第二类经文，是论献赎罪祭的。我会集中讨论利未记，因为其他相关经文都大同小异。

利未记第1章简介不同的祭，讲赎罪祭的时候，提到赎罪一词比其他祭都多，事实上，除此以外提到这个词的，就只有论赎愆祭的篇章。利未记第4章讲各种赎罪祭，我们会集中看27至31节，因为其余经文都大同小异。

民中若有人行了耶和华所吩咐不可行的什么事，误犯了罪，所犯的罪自己知道了，就要为所犯的罪牵一只没有残疾的母山羊为供物，按手在赎罪祭牲的头上，在那宰燔祭牲的地方宰了。祭司要用指头蘸些羊的血，抹在燔祭坛的四角上，所有的血都要倒在坛的脚那里，又要把羊所有的脂油都取下，正如取平安祭牲的脂油一样。祭司要在坛上焚烧，在耶和华面前作为馨香的祭，为他赎罪，他必蒙赦免。

这里要献赎罪祭的情况是，人不慎触犯条例。（27节）民数记15：22－31就详细解释了何谓故意或不慎犯罪。若有人不慎犯罪（希伯来文bishgaga，即误犯），“祭司要在耶和华面前为他赎罪，他就必蒙赦免”。（28节）若故意犯罪（希伯来文beyad rama，即举手、故意的），“他亵渎了耶和华，必从民中剪除”。（30节）据旧约条例，“不慎”犯罪才可以赎罪祭补过，故意犯的必处死。

但我们不能因此以为不慎犯罪事小。罪都一样，不会因为不慎犯的，就大事化小。所有罪，不论有意无意犯的，都引向毁灭和定罪。所有罪人都受死亡捆绑，无论他是误犯的还是故意的，不过“误犯”的人可以藉赎罪避过死亡。

如果这条件得到符合，犯人“就要为所犯的罪牵一只没有残疾的母山羊为供物，按手在赎罪祭牲的头上，在那宰燔祭牲的地方宰了。”（利未记4：28－29）犯人只要单手按在羊头上，不像亚伦为人民的罪献祭时双手按在代表阿撒泻勒那只山羊的头上，（利未记16：21）也不像出埃及记29：10－25提及祭司承担圣职时献祭般，双手按羊头。犯人单手按在祭牲头上，它就代赎了罪人。这种代赎并非外在的，即祭牲只外在地担负罪人之罪，一如象征阿撒泻勒的代罪羊，把人民的罪带到旷野而除罪；这里的赎罪是内在（GESE）的，即祭牲的生死取代了犯人的生死。犯人按手在祭牲头上，就完全认同它，发生在祭牲身上的事等于在人身上了。更准确点说，在整个献祭过程由祭牲的灵魂取代了罪人的灵魂，它被杀，无异于罪人处死。换言之，杀牲不是从外在粉碎经由罪人按手传给羊的罪，却是使它替罪人而死，从里面代赎之。

“祭司要用指头蘸些羊的血，抹在燔祭坛的四角上，所有的血都要倒在坛的脚那里。”（30节）祭坛正如会幕至圣所内的施恩座，代表神临在之处的阻隔，没有人能逾越。而血，据利未记17：11，则代表动物的生命、灵魂，即它所代赎的、罪人之灵。把血抹在坛的四角上，或（在赎罪日时，见利未记16章）洒在圣所约柜的施恩座上，即把罪人心灵的代替品带到神圣洁的临在面前，也就是说，与那位在祂子民中间、赐人生命的神连系。这里抹血不关乎洁净或洗净，而是主自己命定的、用以赎罪的途径；当血抹在坛上（或洒在施恩座上），其实是藉着祭牲之死，将神使罪人回复生命的应许形象化地表现出来。于此，将替代罪人灵魂的祭牲之血（罪人是活该受死的）带到那住在祂子民中间、能圣化、又能赐予生命的神面前，这行动可说是复活的隐喻。一如祭牲的血预表耶稣在十字架上为我们流的血，祭司抹在坛上，或每年一次进至圣所神临在之处所洒的血，也预表了新约信息－钉十字架并非结局，此后还有复活。无论如何，这应该就是旧约赎罪祭带出的神学信息，可见于利未记17：11：“因为活物的生命（nephesh，即灵魂）是在血中。我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪；因血里有生命（nephesh，即灵魂），所以能赎罪。”因此在赎罪祭里，血很重要，这是主指定用以抹祭坛的，用以赎罪。坛代表神临在，惟有把血抹在坛上才能赎罪。血能代表罪人，因为这代替了罪人的生命。以色列人禁止吃血，因为血只能作赎罪用。也因此新约圣经说：“若不流血，罪就不得赦免。”（希伯来书9：22）

赎罪礼仪带来以下结果：“祭司…为他赎罪，他必蒙赦免。”（31节）抹血在坛上，是赎罪行动。赎罪的是祭司，不是神。“他必蒙赦免”句用了被动句式，显示神在整件事里的角色－惟有神能赦罪。所以赎罪祭其实并非一个善行让罪人去作以平息神怒（起码最初是这个意思），而是在献赎罪祭的场境里连着神赦罪的确据，因为经文最后说“他必蒙赦免”，这是主的应许。罪人并非献祭以换取赦免，他献祭，乃表示已经领受神在经文里说的应许。

总结赎罪祭礼仪的神学，这里要指出几个常见误解：

*宰赎罪祭牲前按手在它头上，并不是象征式把罪这种“东西”传给它，再因它的死而把罪毁掉。在赎罪日献给阿撒泻勒的替罪羊是经按手承担罪的，它却不会被宰。就算我们可以理解按手为把罪传给祭牲，这说法也未能解释为何要把血抹在坛上。

*罪并非一种状况、一种东西，可以从坛上或施恩座上洗去。要蒙清洗、蒙血洒的是罪人本身、或替罪的祭牲，而不是坛或施恩座；因为担罪的是罪人，而非坛或施恩座。以为赎罪祭的血可以洗净我们的罪，包括与旧约无关的两个观念。

*献赎罪祭并非功德，罪人不能藉此除罪。因为根据神藉着赎罪祭传递的应许，赎罪的是祭司而非罪人，赦免的是神。

*最后，赎罪祭不仅代表因罪而来的替代惩罚，也不仅代表赦罪，而是两者兼而有之。赎罪的意义，是将替死、与神的临在联系在一起，藉着真实的替死，罪人与神恢复活泼关系。可见赎罪祭是对付罪的方法，不轻看罪，却是严肃对付，因为罪引向死亡。旧约里的赎罪祭不仅是对付罪，更是严肃对待，揭露其隐含死亡之性质。所以赎罪祭既对付罪，也揭露罪。最重要的是，赎罪不仅是解决邪恶的办法，同时也揭露罪的问题，这见于祭牲的死。赎罪祭让人看见罪会引致死亡，哪怕只是祭牲的死，却仍显示了罪的真际，就是引向死亡。其他对罪的种种描述都太简单，甚至是虚假的诠释，未能指露其真相。

第三部分－新约里的赎罪

新约圣经用赎罪这个词，都是指基督在十字架上替我们的罪而死；与旧约不同的是，这个词出现的次数不多。

我们只在希伯来书2：17找到动词hilaskomai（和合本译作“挽回祭”）：

所以，他（指耶稣基督）凡事该与他的弟兄相同，为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。

希腊原文名词hilasmos（挽回祭）在新约只出现两次：约翰一书2：2：“他（即是耶稣基督）为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。”约翰一书4：10：“不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。”

最后，新约也只两次出现hilasterion（挽回祭）这个词，罗马书3：25：“神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信，要显明神的义；因为他用忍耐的心宽容人先时所犯的罪。”并希伯来书9：5：“柜上面有荣耀基路伯的影罩着施恩座（字面意思是赎罪之处）。这几件我现在不能一一细说。”

新约里鲜有提及赎罪这个词最原因之一，见于希伯来书9章的仔细描述之后，里面提到以旧约赎罪祭解释基督之死的难处，这里稍作总括分析。

1. 以旧约赎罪神学解释基督之死的内在难题

以旧约赎罪神学的内在结构，解释基督在十字架上替死，其难题在于：

A）基督藉着在十字架上的死成为大祭司，在旧约里，大祭司藉着祭牲的血赎罪；但基督同时是祭牲的血。所以希伯来书9：11－12说：“但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，…乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。”

B）基督在十字架上的死，其实有神的临在，这种情况，表现于旧约里的施恩座或蔽罪座；但祂同时是那祭牲，祭牲能以蔽罪。所以希伯来书9：24与26节说（另参罗马书3：25）：“因为基督…乃是进了天堂，如今为我们显在神面前（等于施恩座）…但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。”

旧约里，赎罪祭牲与祭司、祭牲与施恩座都是分开的，基督之死却不然。基督代替之死，祂既是祭牲（被动的），亦是祭司（主动的）；既是祭牲（赎罪途径），亦是施恩座（赎罪之处）。

2. 以旧约赎罪神学解释基督之死的外在难题

以旧约赎罪祭与赦免之关系，解释新约因基督之死带来之赦免，其外在难题在于：

A）旧约赎罪祭带来的赦免是有时限的，只应用于某次犯罪。人每犯一次罪，都要再献祭；每年赎罪日都要献祭。但基督赎罪之死是不用重覆做的，因为祂“用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事”。（希伯来书9：12）

B）旧约赎罪祭带来的赦免，其涵概内容也有限，并不能赎所有罪。人若故意犯罪就不能赎了，只有处死。但基督代赎的死却可以赦免一切罪，祂“在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。”（希伯来书9：26）

C）旧约赎罪祭带来的赦免局限于某群体，只适用于以色列人，外邦人是没有赎罪祭的。然而基督之死带来的救恩，却是人人可以支取的，因为“他为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪”。（约翰一书2：2；另参希伯来书9：28）

D）旧约赎罪祭带来的赦免，其效果有限，不能胜死，只藉着应许赦免，对付死的一些性质；一旦面对死亡就失效了。死比赎罪祭强。但基督藉着在十字架上的死胜过死亡，因为“在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。”（哥林多前书15：22；另参罗马书6：8；约翰福音11：25）基督赎罪带来的赦免比死更强。

3. 上述困难之后果

用赎罪祭神学解释基督之死，既有以上种种困难，所以新约鲜有提及赎罪一词。旧约里其他的拯救观念，诸如中保、复和、称义、救赎、约等等，情况也相同。这些表达都可在新约里找到，都与基督替死有关，却不足以概括之。基督之死比赎罪祭、中保、救赎、约等观念更广阔，这是从来没发生过的拯救事件。旧约里好些概念如救赎、复和等无疑有助我们理解基督之死的某些面向，却总无法涵概之。

因此新约并不常用旧约里关于拯救的表达，来形容基督之死和其意义；却另外用了两个简单表达，是旧约不曾有的。其一可称为舍弃句式，其二为死亡句式。

舍弃原则例子之一，见于罗马书4：25：“耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义。”〔祂〕为我们舍了…句式，亦见于罗马书8：32，以弗所书5：2，提多书2：14，并提摩太前书2：6。

至于死亡句式，其中最主要例子见于哥林多前书15：3：“基督照圣经所说，为我们的罪死了”。今天我们已经很习惯“基督死了”这种表达，实在难以想像这样的句子对犹太人来说是多么震撼，因为基督－弥赛亚，是犹太人在宗教、民族、政治，并在地上建立犹太王国等种种愿望的一切体现，若说弥赛亚在实现政治胜利前就死去，是难以想像的，甚至可说是亵渎。如果神真的如此推翻了从前的应许，推倒一切期望，祂还怎么拯救世界？然而“基督为我们死了”其实是对关于弥赛亚的一切错误期许之当头棒喝，是拯救的最基本确据。同样表达，亦见于罗马书14：9；5：6；哥林多前书5：14－15；彼得前书3：18。

另外两个比死亡句式更深刻的，是咒诅句式，与罪的句式。咒诅句式见于加拉太书3：13：“基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅；因为经上记着（参申命记21：23）：凡挂在木头上都是被咒诅的。”至于罪的句式，与基督死在十字架上关系最深的例子，见于哥林多后书5：21：“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”按这句子，我们回到旧约赎罪神学一个基本真理：正如赎罪祭不仅暂时对付罪，更严肃揭露罪的本质，基督在十字架上的死也不仅一次过对付了罪，同时亦暴露了罪的本质－就是罪使我们与神隔绝，把人引进不能逃脱的死。

第四部分－古兰经的赎罪观

现在来看古兰经如何描述赎罪。古兰经有个字，与旧约圣经词语kippeer字根相同，阿拉伯文字根为KFR。

KFR在古兰经里出现时，引申出两个意思完全不同的字，先是名词kufrun，指不感激，或不信，这个字在古兰经很常见，约见于520节经文。穆斯林若叛教，比如说改皈基督教了，就以这个字根引申出来的字称呼他，称为kaafir，犯了kufr的人，据古兰经法律这样的人必须处死。但这个字与赎罪无直接关系，这里不讨论。

第二个从KFR引申出来的字，名词是kaffaaratun，指遮蔽或涂抹，在古兰经出现次数较少（13次以动词、4次以名词出现），却是很重要的经文，部分提到安拉给穆斯林救恩的确据，这在古兰经是很少有的；相关经文不仅连系旧约用字，更牵涉神学观，以下概述其内容。我们会先看动词形式，再看名词，两种形式用法大相迳庭。

1. 动词形式：安拉隐藏或涂抹（字面意思为赎）人的邪恶行径，阿拉伯文为Allahu yukaffiru (anil) insaani sayyi) aatihi

含有动词kaffara（隐藏或涂抹）的句子大都从相同句式，以下列举数例：

谁相信真主（5：56；29：7；47：2；77：8）；

确信真主的使者（5：12）；

信仰降示穆罕默德的天经者（47：2）；

信道…者（阿拉伯文：taaba。29：7；47：2；66：8）；

信道而且敬畏（阿拉伯文：ittaqaa。5：65；8：29；65：5）；

行善者（64：9）；

谨守拜功，完纳天课（5：12）；

远离你们所受禁的一切大罪（4：31）；

行善者－迁居异乡者、被人驱逐者、为主道而受害者、被敌杀伤者（3：195）；

我必消除他们的过失（字面解：在他面前赎罪。3：195；4：31；5：12，65；8：29；29：7；39：35；47：2；48：5；64：9；65：5；66：8）；

使他们进那下临诸河的乐园（3：195；5：12，65；48：5；64：9；66：8）；

赏赐他重大的报酬（65：5）；

以他们所行的善功报酬他们（39：35；29：7）；

改善他们的状况（47：2）；

原谅你们的罪行（8：29）；

赦宥（3：193：8：29）。

上述例子里关于赎罪一词，句式都相约，指遮掩、隐藏恶行，有涂抹、删除恶行的意思，好像风吹走沙上足印。若说真主“赎”某人之恶行，等于说他遮掩、抹去罪行。要注意的是，“赎”的是安拉，而非罪人或祭司。再者，这个“赎罪”并非白白的，却是有条件的，如相信、敬畏安拉，行善等。最后要留意的是，我们找不着经文将“可赎的”恶行分类，如故意犯罪或无心犯罪的情况等。

2. 名词句式：经法里的赎罪观

古兰经5章有三个使用kafaaratun（即赎罪）的例子，都与法律程序有关：

5：45：自愿不究的人，得以低偿权自赎其罪愆。凡不依真主所降示的经典而判决的人，都是不义的。

5：89：真主不为无意的誓言而责备你们，却为有意的誓言而责备你们。破坏誓言的罚金，是按自己家属的中等食量，供给十个贫民一餐的口粮，或以衣服赠送他们，或释放一个奴隶。无力济贫或释奴的人，当斋戒三日。这是你们发誓后破坏誓言时的罚金。你们应当信守自己的誓言。真主为你们如此阐明他的迹象，以便你们感谢他。

5：95：信道的人们啊！你们在受戒期间，或在禁地境内，不要宰杀所获的飞禽走兽。你们中谁故意宰杀，谁应以相当的牲畜赎罪，那只牲畜，须经你们中的两个公正人加以审定后，送到克尔白去作供物，或纳罚金，即施舍（几个）贫民一日的口粮；或代以相当的斋戒，以便他尝试犯戒的恶果。真主已恕饶以往的罪过。再犯的人，真主将惩罚他。真主是万能的，是惩恶的。

动词句式显示安拉赎恶行的条件，即：善行，在名词句式里成为赎罪本身，也就是说，赎罪的是罪人本身，不是安拉。然而古兰经并没有直接的句子－包含相关的动词－能容许罪人为自己赎罪，惟有2：271的建议有相近的意思：“如果你们公开地施舍，这是很好的；如果你们秘密地施济贫民，这对于你们是更好的。这能消除你们的一部分罪恶。真主是彻知你们的行为的。”

无论对这节经文有怎么样的理解，这里重要的是，用名词句式的经文，相对于动词句式的，将可赎的恶行分别出来。无意的誓言可赎，在斋月宰杀可赎，而无论如何，赎罪的条件是行善。

第五部分－圣经与古兰经比较

圣经与古兰经的赎罪观，于此显而易见－两者的赎罪方式不同－圣经在乎献祭，古兰经在乎善行。

旧约里祭司的赎罪，与新约里基督的赎罪，都基于对牺牲与祭牲的血，没有祭牲的血，就没有替死，也等于没有严肃对待致死的罪。没有流血，就不能赦免。（希伯来书9：22）古兰经神学却没提到献祭赎罪，朝觐篇22：37甚至与旧约献祭的做法对立：“它们的肉和血，都不能达到真主，但你们的虔诚，能达到他。”可见按古兰经神学，人不能藉赎罪祭连系安拉，也没有为罪人替死的事。因此在伊斯兰里，按真主的恩典蒙白白赦罪的途径都抹杀了。

古兰经对赎罪，则与圣经有全然不同的解释：不因祭司带着祭牲的血，也不因基督藉着祂自己的血，而是安拉自己遮掩人的罪，他这样做有一个条件－人要作某些行为。古兰经3：195总结了其救赎观：“我绝不使你们中间任何一个行善者徒劳无酬，无论他是男的，还是女的…”无论善行恶行，只要是安拉存留的，都是基本的；有善行才能赎罪，有恶行，才有善行赎罪的需要。

从圣经角度看，无论善行恶行，都不能揭露罪恶致死的真理。伊斯兰设立善行和恶行的救赎神学原则，不仅掩盖了罪的真相，也抹杀了基督藉着替罪的死，与复活称义而得胜死。（罗马书4：25）惟有透过替死祭牲的血，才能揭露罪与其破坏力之全部意义，而从赎罪祭可见，罪的权势已经被打败了。

比较过古兰经与圣经对赎罪的这个基本差异后，不难理解为何古兰经否定圣经里最重要的赎罪事件－即基督为我们的罪在十字架上受死。基督的死不仅是犹太人与希腊人的绊脚石，也是穆斯林的绊脚石，除非圣灵藉着被钉的救主里在他们心里建立信心，并扶助这信心成长。

这篇文章是翻译自Azali的在线文章“Atonement in the Old Testament, the New Testament and the Qur'an”

http://www.safne.com/azali7.htm