（类型：误解了历史背景）

“我若为自己作见证，我的见证就不真”（约翰福音5：31）这句话与“我虽然为自己作见证，我的见证还是真的”（约翰福音8：14）作比较。看起来它们似乎是矛盾的，但只有在忽视了上下文背景的情况下才会得出这个结论。

在约翰福音5章中耶稣讲的是他如何不能自己称自己是弥赛亚或神的儿子，除非他符合神启示的道。这就是说，没有成就旧约所说的预言。但当耶稣成就了它们并被施洗约翰宣称为弥赛亚时，而且众先知也说到施洗约翰是为弥赛亚预备道路的（见#34），此时耶稣就的确是他所声称的神的儿子。耶稣指着他的听众努力学习的犹太圣经说，“给我作见证的就是这经”。

然而，我们却在约翰福音8章中读到有些不一样的情况。耶稣引用旧约弥赛亚的预言，并将它们用到自己身上，自称为弥赛亚（约翰福音8：12，以赛亚书9：2，玛拉基书4：2）。“法利赛人对他说，你是为自己作见证。你的见证不真。”13节

耶稣指着这个问话回答说“是的，它是不真”。为什么呢？因为法利赛人使用的是申命记19：15的律法，说“若有凶恶的见证人起来，见证某人作恶，人无论犯什么罪，作什么恶，不可凭一个人的口作见证，总要凭两三个人的口作见证才可定案。”

所以他们放大这条律法，使其意思超出了它实际所讲。的确，一个人的见证是有效的－虽然并不足以定罪，但当用在洗脱罪名的时候足以为无罪辩护。这条律法讲的不是任何人为自己作宣称的问题，指的只是在法庭上控告罪名的情况下。

所以当耶稣回答他们时说“我若为自己作见证，我的见证就不真”，这样说是正确的，因为这律法所指的并不能直接适用。他还说他确切地知道他是谁，而他们不知道。他并没有向他们撒谎；他就是无罪的神的弥赛亚。因此，他的话可以相信。

然而，不仅仅凭任何人自称为弥赛亚而轻易相信他，这是一个很好的原则。任何声称者都必须有证据。所以约翰福音8章中耶稣继续说到的第二件事是他也有这些见证人，法利赛人正要求拿出见证人。“我是为自己作见证，还有差我来的父，也是为我作见证”（18节）。在约翰福音5章中有同样的声称，说他正在成就他们知道的预言（就在这事之前在约翰福音7：42中可以看到这一点的进一步证据）。

这里没有矛盾，当放到背景中考虑时，看到的只是更加清楚和深入，说明耶稣非常熟悉犹太文化和思维。