施洗約翰(葉哈雅)和撒迦利亞(宰凱里雅)

 

講道人引用了約翰福音1:29中施洗約翰的話:「次日,約翰看見耶穌來到他那裡,就說,看哪,神的羔羊,除去(或作背負)世人罪孽的。」然後他看了看會眾,問他們經文中提到了多少穆斯林。作為一個相當典型的英國會眾,他們看起來很困惑,但仍保持克制。這一定是個陷阱問題。顯然,根本就沒有。講道人鼓勵回應,有人用疑惑的語氣回答:「沒有?」

「正確。這是正確的基督教回答,」講道人說,這進一步讓會眾感到困惑。「但根據伊斯蘭的說法,施洗約翰和耶穌都是穆斯林;所以根據這種思維方式,有兩個。」

會眾這才舒一口氣。這位劍走偏鋒的講道人很喜歡他的小玩笑。然而,他繼續說道:「但是神的回答又不同了。文中提到了多少穆斯林?神的答案是所有人。神的羔羊,除去世人的罪孽—世人是每一個人—每一個群體、國家、民族的罪孽。神的羔羊是為所有穆斯林而來的。」

 

伊斯蘭中的葉哈雅(施洗約翰)和宰凱里雅(撒迦利亞)

施洗約翰(John the Baptist)在伊斯蘭中被稱為宰凱里雅(Zakariya)的兒子葉哈雅(Yahya)。古蘭經沒有提到他給任何人施洗。他在伊斯蘭教導中扮演著非常次要的角色。古蘭經記載了他的出生(古蘭經3:39—41;19:1—15),這與路加福音1:5—22和1:57—66中的一些內容相呼應,例如他父母的年齡,他母親無法生育,他的名字不是按著家譜來的,撒迦利亞(宰凱里雅)失去了說話的能力,但是沒有任何跡象表明他不相信。

伊斯蘭世界有一些並沒有出現在古蘭經的關於約翰(葉哈雅)的故事,但這些故事並不是廣為人知的。就像我之前提到的,也許這些故事之所以變得更加為人所知,很可能是因為網路上出現將先知故事做成動畫所產生的結果。現存的傳統故事把約翰(葉哈雅)描繪成一個難以捉摸的人:吃得很少,離群獨居,甘願過著貧乏的生活,在很小的時候就獻身於神。據說他和野生動物成了朋友。伊斯蘭的教導認為,約翰(葉哈雅)死於一個邪惡的君王之手,那個王這麼做是為了表示對一個女人的喜愛,作為回應真主懲罰了他們。

撒迦利亞(宰凱里雅)是伊斯蘭公認的先知。他被認為是約翰(葉哈雅)的父親,但他的主要作用是作為馬利亞(麥爾彥)的保護者,馬利亞是耶穌(爾撒)的母親,這在古蘭經(3:37)中有記載。

 

基督教中的施洗約翰和撒迦利亞

約翰在全部四部福音書和使徒行傳中都有提及,首先最重要的是他被看作是基督的先驅。耶穌高度讚揚了他(路加福音7:24—35),但也說神國裡最小的比約翰更大(路加福音7:28)。因此,基督徒在談到約翰時往往只引用耶穌的話。他在路加福音1:76和7:26被明確地認定為先知。

撒迦利亞主要因為他在約翰出生的故事中所扮演的角色而聞名,通常在基督將臨期(Advent)人們會讀到這個故事。在路加福音1:67—79中,撒迦利亞被聖靈充滿並說預言,所以把他稱為先知也是很合適的。

 

在我們的見證中引用約翰

因為約翰(葉哈雅)的名字很受尊崇,但卻鮮為人知,我們在談話時有一些共識之處可以採用。然而,我們需要意識到,葉哈雅(Yahya)這個名字與約翰幾乎沒有相似之處,我們需要解釋一下,我們談論的是同一個人—撒迦利亞的兒子。稱他為「施洗者」不會幫助穆斯林辨識出我們正在談論的人物是誰。

只要先從提及約翰(葉哈雅)的名字開始,然後我們可以描述他在曠野裡的事工,以及他向人發出悔改的呼召。我們可以描述和解釋他如何使用施洗的浸禮。雖然我們的穆斯林朋友通常不熟悉浸禮這個行為,但呼籲人們遠離罪惡的概念將會引起共鳴,這種行為完全適合於先知的身份;在這種背景下,作為洗滌過去並且開始新生命的浸禮是有意義的。我們可以從心裡各種結局來講述這個故事。

一個可能的終結點是談論約翰的宣言,他說在他之後的那個人更偉大,因為約翰只用水為了悔改而施洗,而未來的那個人將用聖靈施洗。這使我們有機會肯定一般意義上悔改的重要性,但也要解釋清楚悔改只是為預備從神那裡得到更大的恩典,即聖靈的禮物(恩賜)。這把我們從熟悉的內容—悔改的必要性—帶到不熟悉的內容,所以也是沒有爭辯的內容—聖靈的恩賜。一個有心回應的傾聽者應該感到有必要求問更多關於聖靈的事。這給我們機會去開啟救恩的特殊方面,通過基督來的聖靈的恩賜。

另一個我們可以用來講述約翰為耶穌施洗這個故事的角度是圍繞著神的聲音(馬太福音3:17)。我們講述這個故事,包括約翰不願意給耶穌施洗(馬太福音3:14)。我們應該能夠引起聽眾的共鳴。然後我們描述接下來發生的事情。我們是在講述故事,而不僅僅是背誦課文,這樣我們可以強調來自天堂的出乎意外的聲音。約翰聽見了,周圍的人也聽見了。

接下來,我們問聽眾他們認為這是誰的聲音。答案確實只有一個,這很可能讓他們感到不舒服。然後,我們可以弱化這種影響並強調耶穌是神的兒子這一主張,我們可以繼續說,盡管那個聲音說的話令人驚訝,但它讓我們想起了另外兩個先知。

神曾對大衛(達五德)說,他有一個後裔要來。神對他說:「我要作他的父,他要作我的子。」(歷代志上17:11—14)以賽亞也是一位被派往猶太人的偉大先知(穆斯林不知道他,因此需要介紹),他談到了將要到來的耶和華的僕人。以賽亞生活在耶穌時代的七百年前,他傳講神的話語,他說,「看哪,我的僕人,我所扶持,所揀選,心裡所喜悅的,我已將我的靈賜給他。」(以賽亞書42:1)。耶穌來找約翰的那天,神把這兩個信念結合在一起,體現在耶穌身上。

我們的聽眾會作何反應?這取決於很多事情,但我們已經把他們指向了耶穌。如果他們質疑耶穌作為神子的身份,我們可以溫和地問,當神對大衛應許的時候,神指的是誰呢?如果他們同意耶穌是受愛戴的僕人,我們可以向他們主動展示以賽亞關於「耶和華的僕人」的其他啟示。

無論談話進入何種方向,我們的目標都是要強調基督的獨特性,以及我們最終需要回應他。要說明耶穌的獨特之處,有一種方法就是從耶穌和聖靈之間的聯繫入手。正如約翰所說,那在他以後來的,要用聖靈施洗。耶穌是帶領人們與神建立新的關係,使他們能接受聖靈的人。這可能會帶來一個機會,讓你分享聖靈在你生命中的角色,以及聖靈讓你與神建立的關係。

 

打開聖經

另一種引用約翰/葉哈雅的方式是問我們的穆斯林朋友,他們是否知道約翰說了什麼。如果他們表示有興趣,我們可以翻到約翰福音1:29—31。這就引出了神的羔羊這一陌生的概念。因為它是陌生的,它是中立的信息,我們應該有一些好奇心來面對。畢竟,為什麼一個人會被稱為羔羊呢?當然,我們可以通過查閱這個故事來回答這個隱含的問題。摩西(穆薩)教導人們,他們需要獻祭來與神和好。人們在從埃及獲得自由之前,必須獻上一隻羔羊。神提供了一隻公羊來救亞伯拉罕(易卜拉欣)的兒子。所有這些都指向了一個為全人類獻上的更偉大的獻祭—神的羔羊—除去(背負)世人的罪孽。

如果我們的聽眾能夠接受更多信息,我們可以繼續往下讀約翰福音1:34,約翰在那裡宣告耶穌是神的兒子(根據大多數的翻譯本,你要知道你的翻譯本用什麼)。

繼續約翰/葉哈雅的話題,我們在路加福音7:16—24中讀到約翰發出疑惑,那時他在監獄裡,他想知道耶穌是不是真的是那個人。我們習慣於認為這是約翰的氣餒和懷疑。但對於穆斯林來說,「我們應該期待其他人嗎?」這樣的問題聽起來意義完全不同。在他們看來,最後一位先知的身份是最重要的,這聽起來像是約翰在問耶穌是不是最後一位先知。在某種程度上,耶穌確實是。他是在問,神的應許和旨意是否能在耶穌身上或在將來的某個人身上實現。我們也許可以用這個故事來回答諸如「你為什麼不相信最後一個先知」這樣的問題,我們的回答可以基於約翰和耶穌的話。約翰問我們是否應該期待別人。耶穌指著他所做的事回應:他的醫治工作,正是先知很久以前所應許的跡象。自從他做這些事以後還有人來過嗎?即使我們的穆斯林朋友不接受這一點,他們可能在離開的時候會仔細思考,因為這是他們的一位先知說的話。

 

在我們的見證中引用撒迦利亞

撒迦利亞給我們比你以為更多的內容來使用。伊斯蘭在撒迦利亞和馬利亞(麥爾彥)之間建立的緊密聯繫,意味著關於撒迦利亞的討論可以很快引起基督的童貞女出生和他的獨特性討論。

撒迦利亞的預言(路加福音1:68—79)主要是關於耶穌。他把耶穌稱為「拯救的角」,這是一個奇怪的短語,但很有幫助,因為它把重點放在拯救上,而不僅僅是使者。撒迦利亞還在大衛和亞伯拉罕之間建立了聯繫,這使我們能夠引用他們的故事,這在本書其他地方已經討論過。撒迦利亞的預言提到了應許和契約,這些概念在穆斯林群體中並沒有得到很好的理解,這使得這些概念成為我們談話的中間地帶。解釋這些概念,好讓我們有機會講述救贖的故事,並描述聖經中神的形象。


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