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默示的定義

分類:澄清聖經中101處的矛盾
發佈於:2011-05-15, 週日

在提摩太後書3:16中,我們得知聖經都是神所默示的。默示一詞使用的詞語是theopneustos,意思是「神呼出的」,意味說所寫下的東西都是來源於神自己。在彼得後書1:21中我們讀到作者是被神「感動的」。所以說,神利用了每一位作者-包括他的個性-來完成一項神授權的工作,神是不會默示錯誤的。

聖經許多次講到了它是神默示的:在路加福音24:27,44;約翰福音5:39;和希伯來書10:7中,耶穌說舊約中關於他所寫的話將會應驗。羅馬書3:2和希伯來書5:12指舊約就是神的話語。我們在哥林多前書2:13中讀到,「我們講說這些事,不是用人智慧所指教的言語,乃是用聖靈所指教的言語,將屬靈的話,解釋屬靈的事」。在提摩太後書3:16中如我們上面所見也是這麼說的。在帖撒羅尼迦前書2:13中,當指到他所寫的事時保羅說,「…你們聽見我們所傳神的道,就領受了,不以為是人的道,乃以為是神的道。這道實在是神的,並且運行在你們信主的人心中…」。彼得在彼得後書3:15-16中說保羅的話是神默示的,他說「…就如我們所親愛的兄弟保羅,照著所賜給他的智慧,寫了信給你們…」早些時候,在彼得後書1:21中彼得寫到,「因為預言從來沒有出於人意的,乃是人被聖靈感動說出神的話來」。最後在啟示錄22:18,19中,作者約翰指著啟示錄說,「…我向一切聽見這書上預言的作見證,若有人在這預言上加添什麼,神必將在這書上的災禍加在他身上。這書上的預言,若有人刪去什麼,神必從這書上所寫的生命樹,和聖城,刪去他的分…」。

Charles Wesley非常精煉地概括了這個高度的默示觀,他說,「聖經必定是出自以下之一者的創造,不是好人或天使,就是壞人或惡魔,否則就是神。然而,它並不是好人所寫,因為好人不會撒謊說「主耶和華如此說」;它也不是壞人所寫,因為他們永遠不會寫做好事的事情,不會譴責罪惡,不會讓自己下地獄;因此,它必定是神的靈感所寫」(McDowell 1990:178)

神是如何默示作者的呢?祂是不是簡單地激發他們心使作者們提高到新的高度,非常類似於我們在莎士比亞、彌爾頓、荷馬、和狄更斯的著作中看到的那樣,寫出的東西都是人類文學史上的傑作?還是說,祂啟示某些有關於神的詞句,同時帶有神話、錯誤和傳說,這樣創造出一本書既有部分神的話語,又有部分有限的易錯的人的話語?還是說,全部的經文都是神確定無誤的語言?換句話說,穆斯林會問,這種默示是如何實現的?神是不是機械性地一字一句口述,像我們發現穆斯林所聲稱的古蘭經那樣,還是說神使用的是作者們自己的思想和經歷?

最簡單的答案是神的控制總是伴隨著他們的寫作,所以聖經只不過是「用人的語言表達出的神的話語」(McDowell 1990:176)。這意味著神利用了筆者周圍環境的文化和習俗,這種環境是受神至高控制的。所以歷史必須當歷史來看待,詩就是詩,誇張法和比喻法就必須看做是誇張和比喻,普遍化和近似化就該當原本的樣子,等等。聖經時代的文學習俗和我們時代的習俗之間的區別必須注意到:例如,由於非年代順序的敘述和不精確的引用是約定俗成的和可接受的,在當時並不出人所料,所以當我們聖經的作者有這樣的情況時不該把這些事看做是一種錯誤。當一件特定事情的完全精確性不被期望或不被針對時,沒有獲取它的完全精確性就不是一個錯誤。聖經是無誤的,不是在用現代標準評判的絕對精確的層面上而言,而是在成功實現其聲稱和達到作者衡量主體真理的層面上而言。

聖經的真實性不會因為其中出現一些不規則的語法或拼寫,對自然的現象描述,虛假言論的報告(例如撒旦的謊言),或者章節與章節之間表面上的出入而受到否定。用所謂的聖經「現象」來反對經文本身的教義上是不正確的。表面上的不一致不應該忽略。解決它們,如果可以令人信服地做到的話(如本文所嘗試的),將鼓舞我們的信心。然而,如果手邊暫時沒有令人信服的解釋,我們應該特別尊重神,相信祂的保證,相信祂的話語是真的,不管這些表像,只要保持我們的信心,有一天它們終將被看做是錯覺。

這不是一個盲目的希望。例如,一個世紀以前,我們的身體上有約100個部位其功能對醫生來說是個迷,人們就會說「這就是進化論的證據,因為這些遺留下來的東西是我們不再需要的」。然而,隨著人們不斷的勤奮的研究表明,我們身體上只有一個器官似乎是多餘的。以後,也許我們還將發現這個器官的用處。這個原理同樣可以用來看待聖經。所以隨著更大的研究和更深入的了解,許多「差異」也將會消除。Shabbir要是在一個世紀前甚至25年前,他可能可以輕而易舉地列舉出1,001處矛盾的地方。隨著新資料的發現,我們不斷地對許多歷史謎團尋找到了答案。因此,我們完全有理由相信,在神的日子裡,其餘一切未解之謎也將解開。

我們完全明白基督徒對啟示的標準對穆斯林來說是不被接受的,似乎它自身有衝突一樣。然而,只是簡單地說聖經有悖於他們為古蘭經所聲稱的nazil或者說tanzil概念(「降示」),那穆斯林就要譴責自己表裡不一了,因為他們如此要求新約,卻不如此要求先前的啟示即討拉特和宰逋爾,這兩者可是被所有穆斯林尊崇為同等是安拉默示的啟示。然而,這兩者沒有一樣被聲稱為是依靠nazil(「降示」)的方式來傳送的。所以為什甚堅持新約要這樣呢,尤其因為新約本身並沒有做過這樣的聲稱?

潛在的理由也許就在於穆斯林對古蘭經的信仰,因為它是唯一沒有經過人工干預的「原原本本」降臨的啟示,所以認為古蘭經是安拉最真實最清楚的話語,因此取代了所有先前的啟示,甚至廢除了那些啟示,因為以為它們受到有限的人類作者的敗壞。

其他未說出口的隱情就是強烈的諷刺,因為說古蘭經是nazil啟示的聲稱只有一處來源,就是那個被認為古蘭經是向著他啟示的穆罕默德。而在穆罕默德之前或當時都沒有一個第三方的見證,沒有誰可以確證穆罕默德的證詞。更不用說提供了甚麼神蹟來證實他的話,在那個世紀也沒有任何知名的文獻提到過古蘭經被啟示出來(見關於古蘭經和聖經的史實性對比的文章http://debate.org.uk/topics/history/bib-qur/contents.htm》。

即使我們可以忽略早期古蘭經的歷史問題,但一個更深層次的問題容不得忽視,就是有無數的穆斯林傳統都講到了在七世紀中葉校對古蘭經的奧斯曼版本的時候,古蘭經早就有許多不同的版本都在盛行,當時有衝突的版本就全部被銷毀了,所以我們不知道今天我們手裡拿的古蘭經甚至是不是類似於起初降示的版本。

穆斯林必須理解的是基督徒總是強調神的話語-聖經-確實是由人寫出來的,但這些人是一直在聖靈的直接感動和默示下來寫作的(彼得後書1:20-21)。

古蘭經被聲稱沒有任何的人類元素,而神在聖經裡特意選擇藉著某些受聖靈感動的先知和使徒之手來啟示祂的話語,因此祂的話語不僅能直接傳達給人類,而且可以令人類有能力全面地理解祂的話語。這是所謂的無人類元素的古蘭經所不能做到的。

穆斯林認為聖經充滿矛盾的觀念會帶來許多其他的問題。例如,對於他們自己的古蘭經確認了聖經的權威,穆斯林會如何處置呢?

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