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6. 了解溝通及其功用

我們將會看到了解文化和了解溝通是同一件事物的兩方面。

直到最近，甚至到目前為止，各種各樣的宗派都是以猜疑的眼光互相看待，不同的 宗教之間更是如此。如果我們要詳細的解釋為何我們是基督徒不是穆斯林，是長老會會 友而不是耶和華見證人或摩門教徒或新使徒信徒，我們的論據不太可能令人信服。我們 總是從我們（或者涉及這個問題的任何其他人） 認為是真理的主觀事實出發。如果有人 攻擊我們的立場，我們就會退縮或為我們的觀點辯論，甚至當我們在辯論中失敗 – 我 們仍然會堅持己見，但也許會有一些懷疑或者加狂熱。許多基督徒聽過或讀到穆斯林強 有力地攻擊聖經和基督的事。他們閉口無言，因為他們沒有答案。然而，他們很少會考 慮成為穆斯林。穆斯林也會有同樣的反應。

溝通技巧

「溝通的意思就是我腦海裡的一種想法通過我的嘴巴傳遞到另一個人的思想裡。充分 的溝通意味著當它到達接受者的腦海時，與離開我腦海時實際上是一模一樣的。我會充 分說明我希望傳達的要點。我們使用的詞語只是解釋我們想溝通的思想的一種工具 … 」 。 （ Francis Schaeffer 《 The God Who is there 》 ）

除了身體語言之外，沒有其他的工具比語言更能傳達思想。
有些行為依靠手語就可表達，無需語言，例如︰
「我餓了！」
「我頭痛！」
但我們怎樣比劃出︰
「我們因信而藉著恩典得救」 呢？
用手語來溝通一些普通的問題還是相對比較容易的，但要傳達抽象的思想就十分困難了 ，而傳達一種屬靈的信息時就最困難了。讓我們嘗試分析一下。

語言與它們的使用者有關。
當我說 「我餓了」 的時候，對一個乾旱地區維持生計的農民和晚飯前半小時在堆滿東 西的冰箱裡找食物的富裕西方商人來說，意思是有區別的。當我說天氣很熱或很冷時， 對於一個愛斯基摩人或者東非的蒙巴薩人來說，我所要傳達的預料溫度是不同的。

一個詞語越明確，它在另一種文化下的內容就越可能不一樣。

溝通和聖靈的工作

當我們和一個外人分享福音時，豈不是聖靈在將信息傳達到聆聽者的心靈裡嗎？有沒有 任何人，可以在這事上沒有聖靈的工作而理解聖經的信息呢？這問題的答案是顯然的。聖 靈總是影響著屬靈的理解。

但如果我所分享的好消息對我的聆聽者來說是難以理解的，情況又會怎樣呢？也許我會 以他不能領悟的理論水平來講，或者使用一些他不太熟悉的詞語。或許使用他不理解的術 語。聖靈會不會支配這事呢？

如果真的是這樣的話，我們就不能擔負著向 「萬民」 宣講福音的責任。我們就不能負 責去分享別人能夠理解的福音，就像我們現在所要讀的內容。

當然，神的聖靈可以用直接的方式進行干預 – 祂也經常這樣做 – 來打開一個人的心 。但通常屬靈的真理最初會寄託到聽者的思想裡。在那裡處理這些信息。屬靈的領會通向 信息的屬靈理解，會隨之而來。那就是聖靈的工作。

我們必須斷定，聖靈應許的工作不能代替我們的見證，而我們的見證若缺少聖靈在聽眾 心裡的工作也不會有果效。

向穆斯林傳達基督

讓我們研究一下這點。美國柏斯爾神學院 （ Bethel College ） 的語言學家 Donald N. Larson 評述道︰
「當基督徒和穆斯林接觸的時候，不是在一種不受限制的狀態中，而是在他們各自 群體所建立的條件下，按照他們各自在生命的那階段所認識的和它們的思想組織來進行 溝通。他們當彼此作外人般地交談。清楚定義的界限把他們分開了。也許他們可以自由 地談論天氣，但當他們談到生命的中心問題時，例如他們各自的世界觀和生活方式，他 們就傾向於繞開話題。如果不可避免時，他們往往會發生衝突。」
（ 《 The Gospel and Islam ，第72至73頁）

每個人在面臨自己未知的事物時，經常依靠他所知道的事物作對比。自然地，已知事物 的特徵就會轉移到未知事物之上。讓我們舉個例子說明︰

當第一批汽車出現的時候，人們跑到發電機引擎下尋找，看看拉動汽車的是馬或牛。推 動車輛總是與拉東西的動物聯繫在一起。同樣的，當一個基督徒認識到穆斯林相信一位神 時，自然會把他視為耶和華，並且將耶和華所有的特徵和本質都歸於他。

因此問題不在於︰ 「我們是否相信獨一真神」 ，而是在於 「這位神怎樣啟示祂自己 」 ？祂像甚麼呢？用來識別祂的名字是甚麼？細心的學者不僅會看表面類似之處，而且會 觀察本質上的差異，就是那些屬於神本性，並且從中流露出的結果。 Larson 繼續道︰

「為了有效地使用穆斯林自己的知識和經歷，基督徒必須了解穆斯林所了解的事 物。」

「當基督徒的話進入穆斯林耳裡的時候，這些話的意思會根據穆斯林思想中已經存在的 事物組織起來。同樣的，當穆斯林的話進入基督徒耳裡的時候，基督徒會根據他思想中 已經存在的事物把意思組織起來。」

「用稍微不同的方法講，當基督徒傳達他所知道的事物時，穆斯林接受它，與他思想中 原有的事物作對比，並且據此加以處理。同樣的，當穆斯林傳達他所認識的事物時，基 督徒也會根據他思想裡原有的的事物來處理它。也就是說，穆斯林會根據他所知道的， 把基督徒傳送給他的事物組織起來，而基督徒也會這樣做。每一方都控制他自己輸出的 信息。然而，雙方都不太能控制對方怎樣處理他所傳達的信息。雙方都不能消除在對方 思想裡已經存在的事物。他最多只能說一些能夠補充或重整它的事物。」

「只有當基督徒能夠像穆斯林那樣理解和欣賞他的實體時，他才能夠以穆斯林可 以理解的方式談論他自己的基督徒實體，並且使穆斯林得以欣賞基督徒的觀點。」

「因此，如果基督徒希望以顯著的方式在明顯的點上打動穆斯林，他必須預備好 去宣講，但他也必須預備好去聆聽。」

「普遍的問題歸結為明確的歸屬問題。基督徒和穆斯林屬於不同的 「種族」 傳 統。在他們各自的群體裡面，每一方都要了解不同的事物，以不同的方式將它們描繪成 語言，在不同的情況下與其他人相交，持不同的信仰。」
（出處同上，73頁）

人類學教授 Paul Hiebert 補充說︰
「當基督教進到一種新文化裡的時候，它不應當僅是翻譯成一種新的語言，而且必 須翻譯成一個新文化的思想模式、象徵和習慣。」
（出處同上，60頁）

穆斯林、基督徒、印度教徒和其他教徒有綜合的思想結構。詞語或許在其他語言是相 同的，但被他們各自的宗教、文化和社會因素所規範。

屬靈溝通是怎麼一回事？

當我們想到自己時，我們可能會把自己分成肉體、心或魂和頭腦。我們這樣分法，是 想表達甚麼呢？

我們假定我們的頭腦是我們思想的中心，而我們的心是我們感覺的中心。

當我們做算術的時候，是在運用我們的頭腦。
當我們看到某個人受傷或憂傷，是我們的心裡在受感動。

那麼我們的信仰又是怎樣的呢？我們是用心還是用頭腦來實踐它呢？
兩者都要用︰

「你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。」
（耶利米書29︰13）

「你要盡心、盡性、盡意，愛主你的神。」
（馬太福音22︰37）

我們的信仰是建立在兩個基礎上︰真理和愛心。
要分辨真理和欺騙，我們需要運用我們的頭腦。
要敬拜和愛慕我們的主，我們運用我們的心。

基督徒的見證人需要弄清楚他相信的是甚麼。他了解福音的事實和應許；這要求他頭 腦明白以及心裡相信。
但他接著還需要給出證據︰我們為什麼相信福音是真實可靠的。這種目標驗證了真理。

我們的信息會透過我們的感覺 （耳朵和眼睛） 進入，然後通過頭腦和心靈或情感來 細察。這就引發了一個問題︰
我喜歡它嗎？
它來自於心靈。我們在此把神表達為榮耀、尊貴、純潔、公義、憐憫和愛心的神是非常 重要的。我們有沒有把祂描繪成一位威脅我們、監視我們每一步、為著我們任何過錯而 懲罰我們的神呢？或者我們有沒有 「將耶穌基督清楚地活畫在他們眼前」 （加拉太書3︰1） ，並且證明神雖然為我們的 罪憂傷，又是那位尋找並追逐那隻迷失的羔羊、直到找到牠為止的牧羊人呢？

下一個問題可能有所不同︰
它是真實的嗎？我能相信它嗎？
它來自於頭腦。這裡，福音的證據必須消除任何懷疑。如果頭腦被說服了，就是提出決 定性問題的時候了︰
我想不想要它呢？
這個問題又與另一個問題有關︰
我願意付出代價嗎？
每個穆斯林都知道離開他的 ∕ 她的宗教對他 ∕ 她來說意味著甚麼，在這點上需要看 看耶穌的呼召，雖然祂的話很嚴厲︰

「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。 不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒 … 」 （馬太福音10︰37至38）

但是考慮到這個代價前必須先知道這個 「代價」 實際上能 「買到」 甚麼！它保證 了我們的罪得到赦免，使我們與神和好。它使神的愛像永恆的太陽般圍繞著我們！它是與 祂永遠同在的生命！

極大的 「但是」

我們剛才所考慮的是一種在思考、感覺和決定上既平衡又合乎邏輯的方式。我們都必 須經常處理另一種邏輯。一個虛構的事件有助於闡明這點︰

一個人正在接受精神病的治療。他認為自己是一隻老鼠。經過長時間的治療後，他確 信自己畢竟是個人了，才放鬆起來。
過了沒多久，他又回到精神病院，臉色充滿恐懼喘著氣說︰ 「路上有一隻大貓！」 精 神病醫生提醒他說︰ 「但你是知道你是一個人。」 這位病人回答說︰ 「是的，當然知道，但是這隻貓知道嗎？」

可惜的是，我們的宗教思維往往都甚少或沒有邏輯。它通常是文化、傳統、誤傳、謠 言和懼怕的混合體。穆斯林相信，由於所有穆斯林都相信它 – 他們不可能全都錯了。

我們應該絕望嗎？不！最重要的︰是有神同在！祂認得出誠實的心靈，而且聖靈會陪 伴著聆聽者。

但我們若承認問題所在，也會大有俾益，然後相應地調整信息。我們還需要實踐聖靈 所結的一個果子︰忍耐。

良好溝通的嚴峻考驗︰理解

聖經給予我們一個典範︰

「 … 我們現在寫給你們的話，並不外乎你們所念的、所認識的，我也盼望你們 到底還是要認識，正如你們已經有幾分認識我們，你們要完全認識 … 」
（哥林多後書1︰13至14）

「於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己 （基督） 的話都給他們講解明白 了 … 耶穌對他們說： 『這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說：摩西的律法 、先知的書和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。』 於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經。」
（路加福音24︰27，44至45）

這些經文有兩個方面︰藉著解釋去理解和藉著聖靈的光照去理解。這兩方面都是至關 重要的。

分享福音、好消息的 「一般」 方式基本上就是限定了說︰ 「你是個罪人，因此而失 喪了。基督為你的罪而死。如果你接受祂為你個人的救主，你的罪就會得到赦免。你也會 進入天堂。」
那當然是好消息。但關於神的愛要說的可真是太多了。我們得提到祂是聖潔的！祂希望 我們與祂同在，永永遠遠！但我們不能夠，因為我們非常不潔，聖潔和罪惡是不能混在 一起的！甚麼是罪？神對我們的期望是甚麼？我們與神的律法有甚麼關係？律法不僅是 十誡！它還引進了透過祭牲可以得到的救贖。甚麼才是真正的祭牲呢？這一切是如何應 用在基督身上的？這些問題，以及更多的問題必須搞清楚。

如果聖經一卷書就足夠了，那麼神為甚麼還要賜下六十六卷呢？當我們介紹神對人類 的計劃 – 也就是福音 – 時，為甚麼要從末端開始呢？我們看書通常都是從最後一頁看 起的嗎？我們必須認真地介紹福音的事實，以致外人能夠明白，也就是充份的理解。

最好是能記住基督所說落在好土上的種子的故事。它講到： 「撒在好地上的，就 是人聽道明白了，後來結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的」。
（馬太福音13︰23）

埃塞俄比亞王后 Candace 總管銀庫的正在讀一段關於基督之死的重要預言。腓利就問 他︰ 「你所念的，你明白嗎？」 他不得不回答說︰ 「沒有人指教我，怎能明白呢？」

而另一章節確認了這點︰
「這福音傳到普天之下，並且結果、增長，如同在你們中間，自從你們聽見福音， 真知道神恩惠的日子一樣。」（歌羅西書1︰6）

我們永遠不要忘記︰

問題還不僅是理解其內容，而且還涉及見證者的誠信︰
「不行詭詐，不謬講神的道理，只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的 良心。」
（哥林多後書4︰2）

客觀的和主觀的溝通

見證 – 我們與神主觀的溝通

我們稱主觀的經歷為 「見證」 。
對我們來說是真實的事物，對別人來說不一定是真實的。看看以下這個簡單的例子︰
約翰深愛著利百加。他感覺的情形是非常真實的。利百加的母親也愛她，但那不是同一 個實際。約翰的朋友們也 「愛」 她，但約翰的愛完全是另一種體驗。約翰的朋友們也 曾經或正愛著其他的女孩。他們對於戀愛也有一種非常真實的體驗。但只有約翰與利百 加實際地在戀愛。這是他獨有的體驗和實際。

我們應該將客觀的事實與主觀的精神體驗區別開來。當它們臨到我們身上時，兩者對 我們來說都是真實的。這種體驗越是個人化，它就越寶貴，但是也越主觀。我們也許為著 我們對神的經歷深深地感恩，但它並非就必然把同樣的感覺傳達給其他人，它甚至會被其 他人誤解，他們會用另一個層面的體驗來作對比。

「神以一種奇妙的方式答應了我的禱告！」 我可能認為那就是為基督所作的見證。但 我的穆斯林朋友可能會充滿自信地回應說︰ 「噢！我時時刻刻都有這同樣的經歷！」 他用他的實際來跟我的話作比較，可能會有很大的差異。或者他可能會認為基督徒在每 天的事情當中總是看見某些超自然的事物，但畢竟這些事情確實發生在各種各樣的人身 上。

說 「神告訴我 …」 這樣的話是危險的。它基本上會被評估為一種主觀的聲明。雖然 它可能會增加接下來的話的份量，但它通常會導致聽者假定，使用這句話的人是想在聽者 的眼裡抬高自己。

我們不應該因著這種對於見證的評價而阻礙了我們為神和祂在我們中間的工作作見證。
但它應該用來結合和支持聖經的信息。
一個個人的見證，如果用得適得其所，確實能夠激動人們的心和產生信心，但它並非神 的話，而這是我們要傳達的。

神的話 – 我們與神客觀的溝通

客觀的溝通就是聖經信息的傳遞。當一個誠實和客觀的人聽到福音的事實以及證明神話 語的證據時，他或她可能需要一些時間在情緒和理性上來接受它，但接著需要去贊同它， 因為每個人都可以檢驗聖經是真實的。這使得它客觀起來了。不管你是否喜歡它 – 它都是明顯的事實。

我們要記住︰

1. 神的話有一個精神的和屬靈的尺度。

2. 我們的任務是告訴穆斯林神是誰、以及耶穌是來做甚麼的。我們必須告知他們神的 公義是怎樣在祂的律法中表達的，並且違抗祂旨意和目的的罪意味著甚麼。但我們還必須 告訴他們神在十字架上所表達的恩典和憐憫。

3. 穆斯林理解這信息有多少跟我們理解他 ∕ 她的程度成正比例。

4. 良好的溝通意味著，我們所努力傳揚的神的信息，在接收者的頭腦裡變得跟聖經所 教導的完全一模一樣。

5. 我們溝通的目標和意圖就是在精神和屬靈上對神的真理的理解。

6. 真理的客觀溝通是通過分享和解釋神的話來進行的。

7. 當我們在分享生命時，真理的主觀溝通也同時會發生。