给穆斯林世界的基督教信息
John Gilchrist
前言：真正的信心还是形式上的一神论？
基督徒和穆斯林有许多共有的东西。他们信独一神，在圣所（教堂和清真寺）里崇拜，有类似每年一次的宗教节日（基督徒有圣诞节、受难节和复活节，穆斯林有开斋节、宰牲节、升宵节 Laylatu’l Mir’aj 和盖德尔节 Laylatu’s Qadr），每个星期都会留出一天来集中崇拜侍奉（分别是星期天和星期五）。从表面上看两个宗教可以非常类似。他们的崇拜礼仪可以是非常讲究形式的和反复性的。尤其是穆斯林的索拉特（salat，拜功）年复一年，日复一日地一成不变。召唤礼拜的宣礼词 adhan 从来没有变化过。“哈吉 hajj”朝觐使一系列连续的宗教修行精确地永久遗留下来，十四个世纪以来被依然如故地遵守着。许多基督教的教堂没有什么不同。天主教和东正教的神父一个星期又一个星期地重复吟诵着指定的祷告词，正如穆斯林的伊玛目一样。
一些年前，有位穆斯林妇女对我说：“每次我去到墓地的时候，我看到一边所有的坟墓都是穆斯林的，另一边所有坟墓都是基督徒的。我对自己说‘有什么不一样呢？’”如果你想在死人中间寻找活人，那你不可能有太多的发现。犹太教也没有太多的与众不同。所有三大一神论宗教都使他们的宗教体系制度化了，在一个圈圈里打转，每年又回到同样的规程，同样的仪式，同样的圣日，所有一切都基于外在的整齐划一和讲究形式的崇拜。一位耶路撒冷的穆斯林店主说，“在耶路撒冷只有三个大生意。第一个在星期五收钱，第二个在星期六收钱，第三个在星期天收钱。”（此话引自Discovery频道上的视频，耶路撒冷：天堂之城）。
形式上的一神论。这真正是神想要的吗？只要活着一天，就要奴隶般地委身于这种重复性的仪式吗？圣经里的一句经文表明了这是多么单调而且根本毫无意义的事情。我将关键字用斜体标出以示强调：“凡祭司天天站着侍奉神，履次献上一样的祭物。这祭物永不能除罪”（希伯来书10：11）。当你将这些周而复始的事情跟它们毫无收获的结果对比一下，其讽刺性是显而易见的：凡是－每天－屡次－同样－而永无益处！
伊斯兰十分注重讲究形式的按部就班的反复的崇拜。在行每一次的拜功礼（raka’ah）时，没有了空间去自发的祷告或赞美。一位真正的穆斯林不但要留胡须，而且还要修剪成规定的长度，以符合穆罕默德的圣行（sunnah）。在清真寺里礼拜时必须戴上无檐便帽，必须把鞋子脱掉。事先的小净动作（wudhu）必须总是依照古兰经的指示来一步一步遵守：“你们当洗脸和手，洗至于两肘，当摩头，当洗脚，洗至两踝”（古兰经5：6）。每一天每一次的鞠躬（ruku）和俯伏拜倒（sajdah）都必须与在场的其他崇拜者整齐统一，要一样的方式，一样的时间。在坐下来（qa’dah）开始礼拜的时候，每一位礼拜者必须从左到右地向其他礼拜者每人讲一遍同样的色兰（taslim 问候语）。任何时候这种仪式都不容许有变化。
伊斯兰声称它只不过是重申一个顺服真主的原始宗教，一个所有先前众先知追随和传扬的宗教。古兰经说它只是作为一个tasdiq，即一个在它之前所有天经的“证实”（古兰经10：37）、不是作为一种新形式的宗教。果真如此的话，真主真正的宗教必定总是着重于形式上的、重复性的服从礼仪，相当于一个仆人对一个神圣主人的卑躬屈膝，这个主人既不被仆人亲自认识过也不被仆人爱过，没有人知道他真正是什么样子。
圣经绘制出十分不同的画面。它不把神的宗教看作总是一成不变的形式，不会把它当作纯粹是遵守某种从不改变的精确严格的崇拜模式。从它所叙述的历史上神与其子民的关系可以看出，它显示出一种渐进的延伸的关系，神一步步与人拉近，当他主动伸出手救赎他的民并邀他们与他建立永生的、个人的关系时，它以一种荣耀的高潮而完美谢幕。请注意，他的子民不像奴仆一样必须唯命是从，倒是如出自于他圣灵的孩子一样，他们的罪被宽恕，他们被预定了永恒的荣耀。让我们一起踏上给穆斯林世界的基督教信息发现之旅吧。
该隐和亚伯：唯一蒙悦纳的献祭
在地上我们有许多的宗教。它们包括由摩西创立的犹太教，耶稣的基督教，穆罕默德的伊斯兰，释迦摩尼佛陀的佛教，还有许多像印度教那样未知创始人的其他宗教。然而，在天上看见的只有三个。第一个就是反神论。它是崇拜除神以外的任何事物，崇拜受造物而非造物主。不管它是敬奉异教的偶像，还是祖传的鬼灵，抑或是其他生灵，都没有什么区别。对天上的天使来说它都是一样的－崇拜除真神以外的任何事和每件事。圣经对反神论者做了不折不扣的描述：“因为他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙，将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人，和飞禽走兽昆虫的样式”（罗马书1：21－23）。它的定义包括：“他们将神的真实变为虚谎，去敬拜侍奉受造之物，不敬奉那造物的主。主乃是可称颂的，直到永远。阿们”（罗马书1：25）。
在天上看来，仅有的其他两个宗教是曾经存在的最古老的宗教。它们是在同一天由两个兄弟创立的，在外表上，它们看起来非常类似。这两兄弟是亚当与夏娃所生的儿子该隐和亚伯。在第一次宗教仪式在地上举行的当天，该隐和亚伯每人各自给神带来了供物。该隐成了一个农夫，地上的耕种者，于是他带来了劳动的一部份出产献给神。而亚伯是个牧羊人，所以他带来了不一样的供物，他宰杀了小羊羔并取了它们的油脂献给了神。这两样供物似乎没有真正的分别，但圣经说“耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物”（创世记4：4－5）。接下来的事大家都知道：该隐大大地发怒，动手打他的兄弟，在田里将他兄弟杀了。
古兰经也证实了这个故事：“你当如实地对他们讲述阿丹的两个儿子的故事。当时，他们俩各献一件供物，这个的供物被接受了，那个的供物未被接受。那个说：我必杀你”（古兰经5：27）。没有哪部经书说过为什么该隐的献祭被拒绝，但圣经继续表明了为什么亚伯受神的喜爱。它说“因着信亚伯献祭与神，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证，就是神指他礼物作的见证。他虽然死了，却因这信仍旧说话”（希伯来书11：4）。关键字是头几个：因着信亚伯赢得了神的喜悦。
亚伯的献祭告诉你什么是信心。他献上了羊羔流的血。亚伯爱主，但他痛苦地明白他可以有时候像他的兄弟该隐一样冷酷地对待他。他知道他被牵连进了他父母在伊甸园中所犯下的罪，他知道从他劳动的果实中没有什么可以献祭给神来救赎自己的。然而他还知道神警告过园里的毒蛇：“我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟”（创世记3：15）。这句话清楚地表明，有一天神将从夏娃的后裔中兴起一位救主，他将受严重的苦难以获取人类的救赎，但同时将致命地伤害毒蛇并将她的后裔从它的权柄中得释放，这是亚伯的愿望。他的祭品发出了其自身的信息：“我知道我有罪，我无法用宗教的方法以蒙你称赞，但我献回给你属于你自己的东西，流血的祭，因为我感觉我的赎罪要花费的代价对你是相当大的。”亚伯是第一个向神献祭真信心的人。这是天上所见的第二个宗教，它是唯一一个真正的宗教。它是亚伯的信心。
而该隐则没有真正爱神的心。他不认为他被牵连进了他父母的罪当中。他还对神说他不认为他是他弟兄的看管人（创世记4：9）。他残忍地杀害了亚伯。然而该隐打算承认神为他的造物主，于是他也带来了供物，但他的献祭只是做个样子，从他劳动的丰富产出中象征性地拿出一点献上。他会在乐意的时候崇拜一下神，但把他的生命当作是他自己的，而且认为他可以白白地去单为他自己的益处开发利用地上的东西。他会在干完别的以后时不时地回头敬拜一下神，也许每周一次，也许在每年的收割典礼上会拜一次，但不会有更多。该隐是形式一神教的创始人，没有用真爱来崇拜神。这就是该隐的宗教，天上看到的第三种宗教，它认为它是完全虚假的。它成了今天地上最大的宗教，包含了形式一神教的每一种表现，不管是犹太教的表现，基督教的表现还是伊斯兰的表现。神亲自用这样的话来对它做了总结：“主说，因为这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们敬畏我，不过是领受人的吩咐”（以赛亚书29：13）。
该隐的发怒表现了他与他兄弟的不同。他可能理直气壮地反驳过：“我本打算许多次地前来敬拜你，如果需要的话，我愿意一个星期一次。你为什么这么完全地拒绝我首次的供物？”神给他的回答一定会是：“亚伯只给了一次祭物，但它是包罗一切地将他整个生命都交托给我，信赖我救赎他。我将来有一天，会藉着我自己的一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全”（希伯来书10：14）。亚伯的信心是世人知道的或者说终将知道的唯一的真正的宗教。它是一种充满活力的永生的信心，而不是枯燥的、外在的整齐划一的形式。它没有把它自己的什么东西献给神，它是完全信靠神来对它的拯救。它不是从外表来看，说我是什么？一个穆斯林、犹太人或基督徒通过我的穿着、胡须、帽子、长袍、每周参加礼拜等等外在的样子来鉴定我对某个宗教的虔诚度？不，问题是：我的性情内爱神有多深？我有多乐意去追求他完全的诚实、纯洁、爱心和公义？在脱掉了我的宗教服装，剃掉了我的胡须，放下了我的牧师长袍之后，还剩下了什么？我的里面有什么可以讨神喜悦？地上只有一个真宗教－它是回应神的信实的人类的信心，这是我们接下来要探讨的主题。
亚伯拉罕：信实人之父
所有的穆斯林都会在易卜拉欣名字后加上尊号alayhis-salam。他被看做是真主最伟大的使者之一。基督徒同样把他看成是一个真正信徒的楷模和信实人之父。他追随着真信心，亚伯的信心，真基督徒应该是“那效法亚伯拉罕之信的，因他是我们所有人的信心之父”（罗马书4：16）。古兰经同样说到millata abikum Ibrahim，“你们应当遵循我们的祖先易卜拉欣的宗教”（古兰经22：78）。为什么亚伯拉罕被看中的是他的信心而不是他对神的宗教上的顺服呢？
古兰经把亚伯拉罕的millah（信心）看作只不过是对安拉意志毫不迟疑地服从。它说他是musliman之一，一个“顺服的人”（古兰经3：67），还说“他的主对他说：你归顺吧。他说：我已归顺全世界的主了”（古兰经2：131）。“归顺”的命令在原文中是Aslim！他的回答是aslamtu，“我已经归顺”。这三个词语都源自跟islam（伊斯兰）和muslim（穆斯林）一样的字根。然而，这不是真信心。它只不过是对真主意志的一种不假思索的听任。它并不耗费先知在真主信实里的信心。
圣经显示比起纯粹的服从意志来说，神叫亚伯拉罕与他的关系要更深得多。它开始于神给他的一个简单的应许，当他抱怨他没有后裔来继承他的产业时，神应许说：“你向天观看，数算众星，能数得过来吗？…你的后裔将要如此”（创世记15：5）。接下来同样是简单的陈述：“他信耶和华，耶和华就以此为他的义”（创世记15：6）。这一切似乎都太简单了－亚伯拉罕就是直接相信了这个应许，因为他信神，在神眼里他被称义。他并没有必须一天做多少次礼拜，斋戒多少个月，去朝觐几次或给穷人捐赠多少的钱物以博得神的赞许。他只是信了应许，就立即被置身于跟神在同样的位置。
然而，他的信心被一而再，再而三地考验。许多年过去了任何事情都没有发生。他没有生育能力的妻子撒拉在一年一年地变老，她对他说可以叫她的婢女夏甲为他生育一个后代（创世记16：2）。当以实玛利生出来的时候，亚伯拉罕确信他必定就是被应许的那个后裔，但就在十三年之后亚伯拉罕99岁、他的妻子撒拉90岁仍未生育的时候，神对他说：“我必赐福给她，也要使你从她得一个儿子。我要赐福给她，她也要作多国之母。必有百姓的君王从她而出”（创世记17：16）。一开始亚伯拉罕对这个前景持嘲笑态度，但接着他反应过来相信以实玛利明显不是那应许的孩子。于是他大声呼喊神说“但愿以实玛利活在你面前！”但神回答说：“不然，你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒。我要与他坚定所立的约，作他后裔永远的约”（创世记17：18－19）。
当以撒最后被生下来之后，撒拉要求亚伯拉罕将夏甲和以实玛利送走。先祖亚伯拉罕很忧愁左右为难，但神肯定了她的愿望，同时劝告亚伯拉罕说他仍然会使一个大国必出自于以实玛利。亚伯拉罕仍然面对着严峻的考验，因为他意识到以实玛利被神拒绝了。到十四岁大的时候他被送进了荒野。
亚伯拉罕每每看到这个新生的小儿子时他至少肯定地知道他就是那曾被应许的孩子。他期待那么一天，以撒将会兴起成就神的应许，成为多国之父。但当以撒长到以实玛利被送走的那个年纪的时候，神最后再次对先祖说话。“亚伯拉罕”，他突然呼叫道（创世记22：1）。亚伯拉罕欣然地回应了，期待听到神详细讲解他的儿子现在如何成为以后世代人的祝福。相反，神对他说：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭”（创世记22：2）。（古兰经也记载了这件事，但没有说出名字或确定为是谁的儿子献祭－古兰经37：102。不过，它确实肯定了是出自于nubuwwah－天启者先知的后裔，而且kitab－天经将赐给以撒的后裔－古兰经29：27。）
这是对先祖的一个极大的考验。当以实玛利初长成小青年的时候，神叫亚伯拉罕丢弃他，现如今，当以撒也到了生命的少壮时刻，神又叫亚伯拉罕杀了他！这是一个人对神的爱的最高考验－祭献他的儿子给他。如果他没有留下他的儿子，他当然会给他所有的一切（参见罗马书8：32）。那是任何一个人能献祭神的最好的供物。
但亚伯拉罕面临的考验要严峻得多。神曾应许过他说他的后裔将藉着他的儿子以撒像天上的繁星一样多。如果他将他的儿子作为燔祭献给了神，那这个应许怎么可能成就呢？亚伯拉罕必定想像了这么一幅场景－他的儿子被献祭之后焚化成了灰烬，一阵风下来，吹得灰烬无影无踪。他可以想像得出他有多么的绝望，“神的应许随风而去”。
然而，到这个时候，亚伯拉罕的举动远远超出了不问青红皂白只是一味服从神旨意的范畴。在此前不久的另一次，当神威胁要毁灭罪恶之城所多玛城和蛾摩拉城时，先祖亚伯拉罕抗议说：“无论善恶，你都要剿灭吗？假若那城里有五十个义人，你还剿灭那地方吗？不为城里这五十个义人饶恕其中的人吗？将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的。审判全地的主，岂不行公义吗？”（创世记18：23－25）
一个先知怎能与神的法令辩论呢？这不是谦卑的服从。但神悦纳了它，并最终应许说如果两城里能找出十个义人的话他就不会剿灭它们。（两城找不出十个义人，只有罗得和他的两个女儿最终从它们的毁灭中被拯救。）
呈现在眼前的远不止这个。亚伯拉罕要求神对自己真实。因着相信神是信实的，他将他所有的信心都放进了神的信实里。这就是为什么当他听到似乎有违于那种信实的事情之时，他会起反应。圣经宣称“神的言语，句句都是真实的”（箴言30：5），亚伯拉罕面对神叫他献祭儿子的命令时，同样是进退两难的。要是他祭献了以撒，神的应许怎能成就呢？他本可以对自己说“我不知道怎么回事，但没关系。神命令我毁灭了他，我就毁灭了他。我只是不加疑问地服从的他的旨意。那个应许能不能成就，那是他的问题，不关我的事。”
但亚伯拉罕没有这么想。他知道叫他在神的眼里称义的信心仅仅是神的信实的一种反射。太阳产生了光，耀眼的光。月亮只不过是毫不费力地反射它，但因着它迎面地对着太阳，所以完完全全地反射出了它的光。取走月亮，太阳闪耀的光芒将完全不受任何影响，但如果移走太阳，那月亮将完全没有光芒。所以神产生了信实，就像太阳产生了光芒一样，亚伯拉罕的信心就像月亮的光芒一样－不过是神荣耀的信实的反射。
然而亚伯拉罕坚持这种信心。像亚伯一样，他继续追随这世间唯一的真宗教：真信心，也像亚伯一样他因此而得赞许：“亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上。这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。论到这儿子曾有话说，从以撒生的才要称为你的后裔。他以为神还能叫人从死里复活。他也仿佛从死中得回他的儿子来”（希伯来书11：17－19）。
神荣耀了亚伯拉罕并把他的儿子交还给了他。他已经通过了至高的考验。他曾乐意把他生命中最大的祝福－他唯一的真儿子－退回给神，如今他使他的信心得以完全，相信神将通过叫他的儿子复活而仍旧使他成就神的应许。因为这一点，亚伯拉罕领受了一个非常特别的称号。他被称为神的朋友。许多个世纪之后，犹大的一位公义之王约沙法向神祷告说：“我们的神啊，你不是曾在你民以色列人面前驱逐这地的居民，将这地赐给你朋友亚伯拉罕的后裔永远为业吗？”（历代记下20：7）神自己也曾说以色列国为“我朋友亚伯拉罕的后裔”（以赛亚书41：8）。耶稣早期的一位门徒和他的亲兄弟雅各也写到了亚伯拉罕的信心，还说“他又得称为神的朋友”（雅各书2：23）。
古兰经证实了这个称号：“真主曾把易卜拉欣（亚伯拉罕）当做至交”（古兰经4：125）。这里的阿拉伯词语是khalilan，“朋友至交”的意思，因此在伊斯兰里亚伯拉罕从此总是被叫做是khalilullah，真主的朋友。然而，古兰经没有为这个称号给出解释。
而在圣经的记载中，我们可以看到越来越多表明什么是真信心的阐释。神想与他的子民有一种活生生的关系。他期望的这个远超越于严格地服从宗教程序，恪守礼仪和重复地坚持规定的礼拜动作，礼拜次数，礼拜时间等等。在我们继续下去的时候，这会变得甚至更加明显。现在，让我们标出亚伯拉罕的识别符号－真信心。神并没有强制性地将他的义投影到亚伯拉罕身上，期望他用完全的义做回应，服从他的每一个指令。无论一个人怎样地虔诚、敬畏或投入，他都比不上神完全的义。他的罪会一次次地将他拉倒。
神选择了将他的信实投射到亚伯拉罕身上，当先知始终用信心来回应，并听从吩咐要将他的儿子当做供物献祭神而使它最终得以完全时，神悦纳了他。当讲到我们先前说的高潮部分，那还有更多的话要讲。我们将看到亚伯拉罕献祭的信心如何只是神将要启示的他的献祭之爱的预表。然而，眼下，让我们接着讲述以色列的历史中下一位先祖摩西的故事，看一看神为他的民制定的计划和目标是如何继续发展和成长的。
摩西：面对面认识神的人
四百多年过去之后，神再次去直接与他的民沟通。在埃及作为王子享受了四十年的荣华富贵之后，在西奈山的旷野里作为躲避审判的逃亡者艰难地生活了又一个四十年之后，摩西突然发现他自己与以色列的神面对面了。神叫他救国民脱离法老的统治，经过一系列的灾祸最后使埃及人放弃了抵抗之后，摩西在把民众带领到应许之地迦南的路上，进到了这同样的旷野里。
这个著名故事的最后一幕需要在这里重新讲一遍。在来自神的一位天使一夜之间将埃及每个家庭的头生子都杀死之后，法老这才让步。只有听从了神的话用逾越节的羔羊做了献祭的以色列人被免除了灾祸。他们被吩咐去“拿一把牛膝草，蘸盆里的血，打在门楣上和左右的门框上”（出埃及记12：22），然后被进一步告知“这例，你们要守着，作为你们和你们子孙永远的定例”（出埃及记12：24）。死亡天使就会越过他们的家。当神与他子民的关系在进步的时候，一种清晰的趋势在发展。亚伯供出羊羔的血作为赎罪祭，预表着一种远远比这大的献祭将会到来。亚伯拉罕愿意献祭他的儿子以撒成为类似更大献祭将要到来的标志。现在，以色列民被吩咐将他们宰杀羊羔流的血洒在门框上。真信心开始自我定义了。神所有真子民的希望－独自寄托于他的恩典里而不是出自于他们的义－日益聚焦在神真正的羔羊将来要献的流血祭上。真信徒洞察到了这一点，而将他们的信心寄托到了还未完全启示的神的救赎恩典里。
他们出埃及之后不久，神吩咐摩西：“你往百姓那里去，叫他们今天明天自洁，又叫他们洗衣服。到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西奈山上”（出埃及记19：10－11）。第三天当神的同在显明在山上时，众百姓都发颤了。神在那里直接对百姓讲话，给了他们十条诫命，此后十诫成了犹太教道德律法的主心骨。那是一个独特的场景，神为这一刻一直预备了好几个世纪。
不是一个天使以天上中介的身份探访摩西。神亲自临近先知和百姓之间，表达他今后想靠近以色列的百姓的愿望。为显明他在他们当中的存在，神告诉摩西要建造一个上面带有施恩座的法柜，说：“我要在那里与你相会，又要从法柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事”（出埃及记25：22）。
百姓得到了能证明神亲自在他们当中同在的看得见的明证。每次摩西进入到他所建造的作为安放法柜的神圣帐幕里时，就有“云柱降下来，立在会幕的门前，耶和华便与摩西说话”（出埃及记33：9）。当人们看见云柱时，他们就会起身敬拜。这个故事的结局是：“耶和华经常与摩西面对面说话，好像人与朋友说话一般”（出埃及记33：11）。神愿意这么直接地对他和百姓说话以显明他在他们当中的同在，这让摩西受宠若惊。他对神说：“岂不是因你与我们同去，使我和你的百姓与地上的万民有分别吗？”（出埃及记33：16）
摩西非常大胆地祷告“求你显出你的荣耀给我看”。耶和华回答说：“我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名。我要恩待谁就恩待谁，要怜悯谁就怜悯谁”（出埃及记33：18－19）。
论到这里，甚至眼下神所显明的同在和宠爱都要远远超越伊斯兰里一切可比的东西。神与子民之间更大的亲密、相交、恩典和宠爱会到来，但即使就目前神与他子民的关系而言也已经远远超过了穆斯林的最高指望。神亲自在他们当中的同在是可以看见的。特别彰显他同在的云柱白天盘旋在施恩座上，晚上还闪耀发光。云柱往哪里走，百姓知道往哪里跟，并尽量去接近神，因为他就住在百姓中间。
当摩西从西奈山上带着神亲自刻有十诫的两块法版下来的时候，“摩西不知道自己的面皮因耶和华和他说话就发了光”（出埃及记34：29）。当他每次跟主说完话从帐幕出来的时候，“以色列人就会看见摩西的面皮发光”（出埃及记34：35）。古兰经证实了神与摩西之间那种独特的直接的关系：“真主曾与穆萨直接对话”（古兰经4：164）。它没有进一步再讲什么，只是证实了他们之间这特殊的关系。圣经中摩西的故事用这句话作为总结：“以后以色列中再没有兴起先知像摩西的。他是耶和华面对面所认识的”（申命记34：10）。
亚伯拉罕被称为神的朋友。摩西面对面地与神说话，正如一个人与他的朋友说话一般。我们这里看到，神至高的意图正在稳步地渐渐向前启示。神的同在如此亲近地显明出来，以至于当他对他说话时摩西的脸都发光。神所行的远远超越了宗教的定例。他的终极愿望是叫他的民能亲自与他建立关系，直接与他相识，随着时间的推移，这愿望正在一步步地被启示出来。
不幸的是，神直接紧密的同在给他和以色列百姓之间带来了持续的紧张和冲突。他们反反复复地不信任他且反叛他。就在刚一开始，当神叫全国百姓要听他的话和领受他的十条戒律时，众百姓就对摩西说这话，“求你和我们说话，我们必听，不要神和我们说话，恐怕我们死亡”（出埃及记20：19）。在摩西上山与神交谈了四十天的时候，百姓起来反叛，并企图摆脱他的同在和在他们身上的权柄。他们铸造了一个金牛犊，并且拜它，立即进一步尽他们所能地打破每一条戒律，正是要针锋相对地告诉他他们对他的想法。
神内在的愤怒何其深。他一次又一次地威胁要毁灭他们。“我看这百姓真是硬着颈项的百姓。你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝”，神如此宣称（出埃及记32：9－10）。一位慈爱而公义的神同在一国不圣洁的恶贯满盈的百姓当中－冲突在所难免。国民百姓不想向神走近。因着他们的不信，他使他们在旷野里流浪了四十年，以最少的食物和水供应他们。不顾他对他们的一切恩宠，百姓就是不肯走近他。在他们中间住得如此接近，他们的罪恶和硬心肠不可避免地跟他的公义和圣洁产生尖锐的矛盾。
“摩西宣称，以色列阿，现在耶和华你神向你所要的是什么呢？只要你敬畏耶和华你的神，遵行他的道，爱他，尽心尽性侍奉他，遵守他的诫命律例，就是我今日所吩咐你的，为要叫你得福（申命记10：12－13）。在这里摩西揭示了神的终极目标－在互亲互爱和对他服从的基础上建立一种相互的关系。尽管他规定了各样的宗教礼仪形式和律例，以不断产生至少对他有形式上的崇拜，但他们仍与他反目。从他们心里的最深处，他们就不想进入他的纯洁、正直、信实和爱里。很简单，他们宁愿做回他们先前在埃及的奴隶身份，也不愿意靠着信心住进他的信实里，不愿意容许他的灵来检验他们的心和灵的深处。
某一时刻，在厌烦了每天吃神从天上降下的吗哪之后，“他们中间的闲杂人大起贪欲的心。以色列人又哭号说，谁给我们肉吃呢，我们记得，在埃及的时候不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜，西瓜，韭菜，葱，蒜。‘现在我们的心血枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西”（民数记11：4－6）。后代人用宗教的虔诚荣耀吗哪为来自天上本身的食粮，但那个时候的以色列人只是一味地向摩西抱怨：“我们的心厌恶这淡薄的食物”（民数记21：5）。
他们一旦进入了迦南地，施恩座上那可见的云柱就逐渐消失了。每日供给他们饮食的吗哪也停止了。神可见到他们不配或不能反映他的义，如果他继续这么一目了然地显明他的同在的话，他们只会遭来列怒和审判。于是他放开百姓，仍住在他的子民当中，但收回了他可见的同在，以避免进一步面对面的冲突。当其后一代一代的人来了又去的时候，神总是耐心地察看着和等待着。过了一些世纪以后，神再次开始让以色列民感受到他的同在。另一个人兴起来了，他对神有燃烧般的炙爱，他是个能统一以色列国的强人，神转而与他建立，似乎他对以色列国的一切希望都要开始具体实现了。
大卫：一个合神心意的人
当大卫做了以色列王的时候，神说：“我寻得耶西的儿子大卫，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意”（使徒行传13：22）。祂没有谈到大卫如何的虔诚，外表着装如何的庄重，或是圣日期间如何的恪守定例，祂说到的是他内在的东西－他正直的灵，爱神的心，优良的性格，诚挚的品格和深刻的信心。大卫在他的许多诗歌里面表达了他对神的委身。他是一个有很大软弱和许多失败的人，尽管这样，他一直渴慕神，并将他的心始终不变地转向祂。他祷告说：“神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神”（诗篇42：1－2）。
在他的另一首赞美歌中，大卫宣称：“耶和华我的力量阿，我爱你。耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台。我要求告当赞美的耶和华。这样我必从仇敌手中被救出来”（诗篇18：1－3）。他不是照着一个祷告本上诵念的，他是在表达他信神的深度。他知道真正的信心来自于灵魂的核心朝向神。他没有向他周遭的世界投射一种正直的外在表现，而他自己本身里面仍然是不加悔改罪恶的样子。他渴望他的一切思想、言语和行为都纯洁。他呼告：“神啊，求你鉴察我，知道我的心思，试炼我，知道我的意念。看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路！”（诗篇139：23－24）
当他有过犯的时候，他检视他的内心，并祷告：“你所喜爱的，是内里诚实。你在我隐密处，必使我得智慧”（诗篇51：6），接着继续恳求：“神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵，不要丢弃我，使我离开你的面。不要从我收回你的圣灵。求你使我仍得救恩之乐，赐我乐意的灵扶持我”（诗篇51：10－12）。随着他祷告的继续，他在神面前真正的谦卑也表现出来了：“神所要的祭，就是忧伤的灵。神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看”（诗篇51：17）。大卫被拣选来带领以色列，因为他的心是真正向神的。他理解真信心。他知道它是一种追求内在更新复活的意愿，一种对神完美信实的响应。当神吩咐撒母耳去膏抹以色列王大卫时，祂对他说：“耶和华不像人看人，人是看外貌。耶和华是看内心”（撒母耳上16：7）。大卫知道并明白这一点。
大卫整个一生都在为联合以色列的百姓来敬拜这独一真神而奋斗。当他征服了他所有的仇敌之后，可以静下来休息时，大卫对先知拿单说：“看哪，我住在香柏木的宫中，神的约柜反在幔子里”。拿单回答说，“你可以照你的心意而行，因为耶和华与你同在”（撒母耳记下7：2－3）。大卫计划要为神建造一座大殿宇，叫以色列的万民经常聚到祂荣耀所居住的殿里崇拜神。但是，神告诉拿单去将祂的这些话讲给大卫听：“你寿数满足，与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位。我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇。我必坚定他的国位，直到永远。我要作他的父，他要作我的子”（撒母耳记下7：12－14）。神告诉他，他的儿子将建造他所计划的殿宇，最后神应许道：“你的家和你的国必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远”（撒母耳记下7：16）。
像神应许亚伯拉罕一个儿子一样，现在祂同样应许大卫一个儿子。所罗门是那应许的儿子，在他父亲死后，他开始建造第一座犹太圣殿。在其后的几个世代里，以色列民感觉到，尽管所罗门是直接被应许的儿子，但这个预言也说起了一位更大的儿子将要出现。神向大卫保证说那应许的儿子必将统治他的国，直到永远。当所罗门死后，人们很快意识到这个预言只有当大卫那更大的儿子到来时才能完全成就，他们于是期盼着他到来的日子。意味深长的是，神对大卫说那要到来的更大的儿子将是祂自己的儿子。神毫不含糊地补充说：“我要作他的父，他要作我的子”。
这个预言是在犹太教经典（旧约）中找到的，不是在后来的基督教经典里的。像穆斯林一样，犹太人从不相信神有一个儿子，但正是在这里，在自从其写成就被世世代代所有的犹太人尊崇为神的话语的他们自己的经书里（撒母耳记下），明明白白地预言了神的应许：神自己的儿子必来到这个世界以建立祂永恒的国。这个应许在另外一节经文中得到证实：“他要称呼我说，你是我的父是我的神，是拯救我的磐石。我也要立他为长子，为世上最高的君王。我要为他存留我的慈爱，直到永远。我与他立的约，必要坚定。我也要使他的后裔，存到永远，使他的宝座，如天之久”（诗篇89：26－29）。引用的这段经文也是出自犹太教的另一部核心经典，它在基督教开始的一千年以前写的。
给亚伯拉罕和大卫将有一个儿子的这两个应许都来得很突然，没有任何的先兆或预期。在你通读犹太经典的时候，你不得不吃惊于这两个预言是多么的突兀，因为在它们之前没有任何铺垫，也没有给出接下来将有什么发生的最轻微的暗示。随着他为人类的意图和其救赎的计划一步步地展开，神仅是选择了一个合适的时刻说出了将来的事情。
当所罗门把殿建好了，众祭司把约柜安放进了这至圣所，从圣所出来的时候，“有云充满耶和华的殿。甚至祭司不能站立供职，因为耶和华的荣光充满了殿”（列王记上8：10－11）。神再次向百姓可看得见地显明了祂的同在，就像以前摩西在旷野里搭建完帐幕时神彰显祂的同在一样。伊斯兰没有任何东西可以与之相比。
因为他们的不信，以色列人在荒漠地区游荡了四十年，这期间百姓被剥夺了其一切富饶的物产，只给吗哪吃，只给水喝，其他什么都没有。在神严峻地试验他们看看他们是否会真心向祂的时候，百姓在这种压力下心生怨愤。祂将祂的公义强烈地投射给他们，每当他们不服从祂的时候，祂就会立即反应，给他们的营里降下灾祸和大火。
然而，现在神给了全国百姓四十年空前无比的平安和富足。这一次，祂放开百姓任由他们去，祂与摩西所立的约最后似乎起到了作用，对此神感到欣慰。祂对百姓的希望达到了顶峰，祂允许百姓在他们的繁荣富足里为乐。甚至以色列的仇敌也跟她有了平安。那是一个黄金时代，一个将来天上的平安和荣耀的象征。“王在耶路撒冷使银子多如石头，香柏木多如高原的桑树”（列王记上10：27）。
遗憾的是，这个蜜月期没有持续太长。所罗门没有全心全意地把信心交托给神，反而追求物质的奢侈。他娶了许多外邦人为妻，她们便把异教的习俗引入国内。所罗门甚是“恋爱这些女子”（列王记上11：2）。当他变老了的时候，他的外邦妻子们“诱惑他的心去随从别神，不效法他父亲大卫诚诚实实地顺服耶和华他的神”（列王记上11：4）。所罗门死后，以色列国很快分裂成了两国，犹大人追随所罗门的儿子罗波安拥他为王，而北部的以色列人各部落则立耶罗波安为王，耶罗波安在但和伯特利分别安放了一只金牛犊，以迷误百姓叫他们拜牛犊而不再去耶路撒冷崇拜耶和华（列王记上12：28－29）。
神对耶罗波安说：“你竟行恶，比那在你以先的更甚，为自己立了别神，铸了偶像，惹我发怒，将我丢在背后”（列王记上14：8－9）。一连串邪恶的君王把以色列众支派带进了各样无所不有的偶像崇拜和作恶多端的深渊。犹大的历史更加错综复杂－有些君王比如亚哈斯犹如以色列王一样恶劣，而其他君王比如约沙法则让百姓真心向神，但这只是个时间迟早的问题，犹大最终还是背离了神并强烈地惹怒了神。
祂对以色列国的希望支离破碎了。祂的列怒发作。祂本可以立即传唤以色列和世界上所有长期置神于不顾的其他国家的百姓，给他们做最后的审判。但祂没有这样做。信实满满的神，因着祂对祂子民的爱也已经达到了顶峰，一种其本身就能发作的程度，于是仍估量着还有可能把祂的民带进与祂深层的个人关系中。祂找出审判之外的另一选择。祂会怎么做呢？－审判还是救赎？祂燃烧般炙热的爱使祂选择了后者，而不是在深思熟虑了要成就祂的意图祂自己必将付出什么代价之后做出的。
耶利米和以西结：新约的应许
犹太教圣经的39卷经典中至少有17卷是出自于先知耶利米和以西结时代。他们生活的年代在所罗门和大卫之后的约三个世纪。这一时期的作品，除了约拿书之外，全部都是预言类作品。它们充满了关于未来的各类预言，而且着重于神如何展开祂的启示和一步步达到顶点的。然而，从这些书中这里引用的一些经文正好显示了神对于当时常常背离祂的百姓是何其深恶痛绝的愤怒。
“我的怒气向牧人发作，我必惩罚带头的，”神这样怒喝道（撒迦利亚书10：3）。祂又怒言道：“他们因离弃我，必定有祸，因违背我，必被毁灭。我虽要救赎他们，他们却向我说谎”（何西阿书7：13）。祂还宣布：“我知道你们的罪过何等多，你们的罪恶何等大。你们苦待义人，收受贿赂，在城门口屈枉穷乏人”，还说“我厌恶你们的节期，也不喜悦你们的严肃会”（阿摩司书5：12，21）。
导致神讲出如此强硬的狠话不仅仅是列怒而已，这也是一种切齿入骨的悲痛，因祂所拣选的从祂最深处所爱的百姓竟然如此冷漠地选择置祂于不顾，如我们在这节经文中所见的：“我遇见以色列如葡萄在旷野，我看见你们的列祖如无花果树上春季初熟的果子。他们却来到巴力毗珥专拜那可羞耻的，就成为可憎恶的，与他们所爱的一样”（何西阿书9：10）。因此神声明：“因他们所行的恶，我必从我地上赶出他们去，不再怜爱他们，他们的首领都是悖逆的”（何西阿书9：15）。
上面只选择的是一些谴责性的气话，但是在这些话语之间出现的经文是大量类似于说神对祂子民的至爱和想救赎他们的愿望。“我要坚固犹大家，拯救约瑟家，要领他们归回。我要怜恤他们，他们必像未曾弃绝的一样。都因我是耶和华他们的神，我必应允他们的祷告”。祂还说：“以法莲哪，我怎能舍弃你，以色列阿，我怎能弃绝你，我怎能使你如押玛，怎能使你如洗扁，我回心转意，我的怜爱大大发动。必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲，因我是神，并非世人，是你们中间的圣者，我必不在怒中临到你们”（何西阿书11：8－9）。许多其他的经文显示神内心深处的情感何等地强烈。祂爱祂的民，祂对他们的怜恤已经达到了一个决定性的阶段，但祂对他们冷漠的心而发作的烈怒和愤懑也达到了极点。
这绝不是一个简单的投掷硬币看哪一面朝上而做出选择的问题。纵观整部圣经，你可以发现神对罪的态度是绝对的。祂断不会把人所犯下的罪看作只不过是可以很容易原谅的一种做错的行为，或疏忽的行为，或过失的行为，或判断失误的行为。罪对抗和侵犯了祂的圣洁。从亚当和夏娃最初背叛祂的那一刻起，神就把人类的罪过看作是一种叛逆的状况。它表明人类没有真正爱祂，他们的心冷对着祂，他们不在乎进入与祂的亲密关系，不渴求祂的灵白白地搜寻他们最内里和清洁他们的灵魂。虔诚地遵守固定的祷告时间，规定的斋戒，对外在仪式和礼节形式上的认同，这些都不可以也不能够弥补一颗冷对祂的心。对这些定例的遵守也不能够证明你是从内心里面顺服神。
在以色列历史的这个至关紧要的结合点上成书的这17卷经典正好能表明神对人类的罪的看法。这里从中摘取一段神对人性的基本评价：“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢。我耶和华是鉴察人心，试验人肺腑的，要照各人所行的和他作事的结果报应他”（耶利米书17：9－10）。从写于这一时期的另两卷经书中选出的两段话定义了神完全的圣洁，和表明了罪为什么使祂发怒而且不能轻易宽恕：“圣者神，因公义显为圣”（以赛亚书5：16），和“你眼目清洁，不看邪僻，不看奸恶”（哈巴谷书1：13）。
圣经显示尽管神有众多的属性（比如伊斯兰里提到的真主（神）的99个美名），但有两个是最主要的。祂的本性是公义的，这是祂的基本面。罪恶的行为和态度是对公义的对抗，如早期对神与人的关系的无数记载所显示的，极度可怕的审判会随之而来。撒旦和他那些堕落的天使被丢进了阴暗的深谷，永不宽恕或解救（彼得后书2：4），在埃及，因为该国抵挡神，他们的头生儿子都在一夜之间被杀（出埃及记12：29），在旷野里，每当以色列人反对摩西和不服从耶和华的时候，他们中就有众多的人被毁灭（民数记11：33，16：35）。
神性情里的第二大美德是祂的大爱，这爱如此根深蒂固于祂的最深处，以至于圣经干脆说“神就是爱”（约翰一书4：8）。尽管祂的公义摆在了祂的最前面，而且在早期时代很快刺进了与祂反目的那些人的脸上，但祂的爱似乎一直随时间在发展、成长并从祂的最深处兴起。那不是对祂子民的一种自然的好感，而是不管他们对祂的敌视，仍深深地渴望为他们谋求最好的福祉。对一个一向被证明是断然不可爱的世界来说，那是一种更加无私的纯粹的加强的爱。到了耶利米和以西结的时候它达到了顶点，虽然神可以因为人类的罪而合理合法地叫全人类受到审判，但他宁可选择了向人类表达祂完全的爱，说了一句决定性和确定性的话以表明今后永世祂对人类的态度：“我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你”（耶利米书31：3）。在强烈的反思和内里的决定之后，祂决定继续加强祂的爱，并立即宣布了祂计划如何完全改变神－人之间的关系，并用一种奇妙的新方式把两者并入到一起，联合他们进入完美的相交、亲切的互待、个人的相识和相互的友谊。
神宣布：“日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约。我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约。这是耶和华说的。耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样，我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说，你该认识耶和华，因为他们从最小的到至大的都必认识我。我要赦免他们的罪孽，不再纪念他们的罪恶”（耶利米书31：31－34）。
这个应许是史无前例的－神给他的民一种来自里面的神性的动机和力量来遵守他的圣洁律法，为他所有的子民打开了亲自认识他的大门，而且就在此时此地保证赦免他们一切的罪。这还不是全部。藉着先知以西结，神继续说：“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面，又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章”（以西结书36：26－27），还说：“也不再因偶像和可憎的物，并一切的罪过玷污自己。我却要救他们出离一切的住处，就是他们犯罪的地方。我要洁净他们，如此，他们要作我的子民，我要作他们的神”（以西结书37：23）。不像头一个约，里面的神总是一贯地命令祂的子民“你们应该怎样”和“你们不应该怎样”，把毫无条件的服从当作了义务加在他们身上；现在，祂总是一贯宣称“我要，我将，我会”，因此把保证祂的子民将用信实来回应祂当作了义务加在了祂自己身上。真信心达到了顶峰。神的信实达到了一切可能的巅峰程度－保证那些愿意走进祂打开的那扇门的人与祂有深刻的个人关系。
天上的众天使必定会惊愕，他如何打算把这种公开的邀请与本能地应将罪人弃之于绝路的祂完全的公义调和呢。绝对的公义怎能最后给完全的恩典和怜悯让步呢？神怎么可能开创一个新的黄金时代，使彻底为罪人的祂的子民还可以被如此地宽恕以至于立刻住进与祂完全圣洁的关系里并从他们的最深处来认识祂呢？简而言之，神的圣灵怎能舒舒服服地住进不圣洁的人类的心里呢？神给了他们答案：“我必使我仆人大卫的苗裔发出。我要亲自雕刻这石头，并要在一日之间，除掉这地的罪孽”（撒迦利亚书3：8－9）。
许多世纪以来，祂一直渴望着祂的子民来回应祂，来靠近祂，从他们的心里深处来服从祂的诫命。但随着他们的反叛加剧，祂的爱也在升华，以至于程度远远超越了只是想比主仆关系更加亲密的沟通而已。神知道，能在祂完全圣洁的性格和不圣洁的人类罪恶之间架起桥梁消除隔阂的唯一办法就是叫祂付出我们该付的代价，这代价之大要能够抚平祂的烈怒和维护祂的公义。祂应许差派下来一个救赎者，祂称之为大卫的苗裔，他将在一天之内给全人类带来救赎。但是很明显，如果祂要完全付清这至高的代价的话，这位拯救者必将出自祂自己本身，因这代价实在太大，只在数小时内做成，须确保神的子民全部得赦免。
神将祂的应许下放到大卫身上，说祂将给他一个儿子（后裔），这儿子必永远治理祂的国。记住，神也说过“我要作他的父，他要作我的子”（撒母耳记下7：14）。还要记得我们早先所指出的－这句话不是出自于原始的基督教经文，而是在基督纪元的许多个世纪之前成书的犹太教的圣经中找到的。这里的关键点是神甘愿献出祂自己的儿子来完成祂至高的目标－凡信祂的，一切罪都得赦免，而且因着它，白白地得着永恒生命的礼物。我们这里所看到的是神终极的意图－叫人与祂有最亲密的关系－和为成就这个意图祂所预备要行的事。一言以蔽之，神愿意降派祂自己的儿子来做世人的拯救，这样一来我们就可以不再是卑微的不值一提的仆人，而是变成了被救赎的神的儿女和祂永恒之国的继承人。神愿意进到人类世界的最黑暗的深处，以便让我们可以看见祂的荣光。
当决定撕碎了自己的心也要救赎我们时，神必定经历了极端的痛苦，痛过之后，祂允许自己短暂地舔尝和品味它最后的结果。带着极大的喜乐和实实在在的宽慰，祂宣布：“他们要作我的子民，我要作他们的神。我要使他们彼此同心同道，好叫他们永远敬畏我，使他们和他们后世的子孙得福乐，又要与他们立永远的约，必随着他们施恩，并不离开他们，且使他们有敬畏我的心，不离开我。我必欢喜施恩与他们，要尽心尽意，诚诚实实将他们栽于此地”（耶利米书33：38－41）。祂进一步证实对他们的所有罪完全的赦免，以便他们可以亲身认识祂并满心喜乐地活出祂的赞美和荣耀：“我要除净他们的一切罪，就是向我所犯的罪。又要赦免他们的一切罪，就是干犯我，违背我的罪”（耶利米书33：8）。我们继续来看神应许的荣耀的新约时代。
耶稣基督：大卫的儿子（子孙），亚伯拉罕的儿子（后裔）
基督教对人类有最悲观的看法，认为他们－生来就被捆绑在罪里，受它奴役，达到了一种靠他们自己都无法洗脱的程度－但是它同时又有最乐观的看法，认为众男众女可以成为神的儿女，成为祂的圣灵所生的，转变成祂亲自的形象，发出祂的荣光，直到永远。然而，当神的至高拯救者前来成就这事的时候，祂被祂自己的子民所忽视，祂的使命直到今日仍被数不清的人所轻看和弃绝。
写于神应许立新约的时候的17卷预言书，它们使神给犹太人的启示达到了高潮。一位将要到来的弥赛亚－拯救者－的应许是他们最终和最高的希望，这样神为人类的意图将可以画上圆满的句号。这些书之后没有新的继来者。一切就这样悄无声息地过去了大约四百年。直到耶稣降生了的时候，以色列国才又燃起了弥赛亚的盼望。在神应许完亚伯拉罕之后，与藉着摩西神立第一个约之前的这段时间也正好经过了四百年类似的沉寂期。新约要颁布的时刻确实已经到来。以色列焦急地等待着－如事实证明的，更确切地讲－盼望着弥赛亚在那个时候显现。然而，当他到来的时候，相对只有极少的人认可他，而国民整体上都忽视了他，仍然更糟的是敌对他和弃绝他。
神应许过大卫一个子孙（原文作儿子），说那后裔将治理祂的国，直到永远。有一天耶稣问犹太人：“论到基督，你们的意见如何。他是谁的子孙呢？”他们回答说：“是大卫的子孙”（马太福音22：42）。大卫的第一代子孙所罗门成为了以色列最昌盛最强大的君王。在他的时代，以色列统治着其周边的世界。和平得以实现。现在，百姓渴望一位新的君王，希望他拥有类似的统治并且永不去世。他们期待他们的弥赛亚王叫犹太国成为地上最强大最富有的国家。但他们忽略了至关重要的一点－而他们没有任何对此忽略的藉口。在大卫和所罗门之先很早的时候，神就曾应许过另一位先祖一个儿子，那儿子也是去预示一个更大的子孙将要到来，他们本应该把注意力最多地放到他身上，因为他是首先将要出现的。
你不必深入地查看基督教圣经（新约全书）以找出他是谁。只要翻开它的第一卷马太福音，读到它的第一句话就会知道。整部基督教圣经的开篇语写道：“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱”（马太福音1：1）。他们应该首先预期的正是亚伯拉罕的后裔。我们深入地看神应许给亚伯拉罕的儿子，也就是他的妻子撒拉所生的儿子以撒。当亚伯拉罕带着他上到摩利亚山准备祭献他时，以撒对亚伯拉罕说：“请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢？”（创世记22：7）亚伯拉罕回答说：“我儿，神必自己预备作燔祭的羊羔”（创世记22：8）。原始的希伯来文语气更加强烈－它明确地说“神必从祂自己预备作燔祭的羊羔。”实际上，亚伯拉罕是对以撒说“我的儿，你就是那供物，但记住，你只是另一个将要到来的预表。神有一天将会给出他自己作为祭献的真正羔羊。”
施洗约翰（伊斯兰叫做叶哈雅），有一天他行走时看见耶稣，就说，“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！”（约翰福音1：29），他识别出了亚伯拉罕所讲的那羔羊。另一天耶稣亲自对与他争论的犹太人说：“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子。既看见了，就快乐”（约翰福音8：56）。他脑海里清楚地记得亚伯拉罕说这话的那一刻：“我儿，神必自己预备作燔祭的羊羔”。
亚伯拉罕预见了整个基督教福音。以撒是在独特的环境下由圣灵所生的，所以亚伯拉罕明白神的儿子必将同样有独特的降生（耶稣是由一个童贞女所生）。亚伯拉罕计划献祭以撒，因他知道神的儿子也将被献祭。亚伯拉罕相信以撒必从死里复活。他这么做是预见了神儿子的复活。所以我们发现它说圣经“就事先早已传福音给了亚伯拉罕”（加拉太书3：8），对此一点都不足为奇了。
每当被问道下面这个问题时：“神为彰显祂对你的爱，给你的最大礼物是什么呢？”有人会说“我的健康”，有人会说“我的儿女”，或许还有人会说“当我处于很糟的困境时他答应了我的祷告并帮助了我”。所有这些都是不错的答案，因祂供应我们和关照我们，它们显示了神的恩慈。但它们没有一样花费了祂什么代价，它们不是祂内心对我们爱的任何深度的体现。但如果祂给出祂的儿子为我们而死，使我们可以领受永恒的生命作为礼物，使我们所有的罪都得赦免，使我们能够亲身认识神的话，那它必定是他所能给的最大的礼物，因为它将花费祂最大可能的代价。这正是耶稣来到这个世界之时要发生的事！正如他最著名的一位门徒使徒保罗所说的：“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗？”（罗马书8：32）
这是神准备付出的至高代价以获取他寻求的最高宝藏－一个圣洁的被除罪的民，叫祂自己的圣灵可以永远舒服地住进其中。当耶稣死在了十字架上时，神对所有那些完全信祂的人所犯的罪而发作的列怒被耗尽了。在摩西时代以及其后的世世代代引起如此创伤的罪－圣洁问题得到了解决。神藉着耶利米和以西结应许的那些奇事将成就的大门打开了。
真正的基督教信徒不只是信神，若他们只是如此，他们就没有特别的信息给他们的一神论穆斯林同胞。但他们确实有非常特别的信息要给所有住在这地上的人，包括穆斯林。耶稣基督，神的儿子，在为人类的救赎舍弃了他自己生命的那一刻起，他成就了所有真信徒的盼望。亚伯拿他的羊羔做了流血祭，以象征他盼望神救赎的到来。亚伯拉罕准备宰杀他的儿子，献祭他的血，作为神大爱的一个预表和记号，因有一天神也会做同样的祭来回报他。摩西吩咐每一个以色列家庭将宰杀的羔羊血洒在他们的门框和门梁上，象征为他们永恒的得救神的儿子在十字架上受难。
因此，我们给穆斯林和所有世人的信息就是这个－在耶稣里我们已经领受到了神的救恩，我们已经完全被恕罪，我们成为了神的儿女，我们领受了神的灵，我们是神国的继承者，而且最重要的是，我们作为祂被救的被赎的子民来认识神。
当神对摩西说话时，他的脸面发光，反射出了神在他面前及其子民当中直接的同在。神的荣光显明在第一座所罗门专为神建造的犹太圣殿里，这再次证明神用非常特别的方式在他子民当中同在着。但当耶稣－神的儿子－站到了子民当中的时候，这种同在的彰显达到了一个新的尺度。他带着他的三个门徒暗暗地上到一座高山上，突然就在他们面前变了形像。脸面明亮如日头，衣裳洁白如光（马太福音17：2）。这一次的荣光远远超出了摩西和所罗门那个时候的显现，这次有了进一步的含义。耶稣亲自变了形像。荣光从他身上发出。他不是反射荣光或看见了荣光，而是从他自己里面壮观可畏地发出了荣光。当神的儿子取了人的样式的时候，神和人永远联合在一起。我们将很快看到，耶稣的追随者在永恒里将从他们里面发出同样的荣光。
在所有其他的一神论宗教里面神的形像如出一辙。他启示出他的律法后，召唤他的仆人来服从遵守，然后交叉双臂，居高临下地察看执行情况怎么样。这是该隐的宗教，它导致了形式上的一神教。但是，在成就亚伯、亚伯拉罕和摩西的盼望时，神愿意称他们为自己的朋友，祂从宝座上走下来，展开祂的双臂，拥抱全地，降卑自己，造访我们的世界，付出了至高的代价来显明祂对我们永恒的完美的爱，并且给我们在祂天国里有荣耀之地的保证。
犹太人忽视了亚伯拉罕的这个儿子（后裔）。他们没有明白弥赛亚首先得完全虚己作为他的儿子来到世上，并为了我们的救赎作为赎罪祭。保罗用这些话对它做了描述：“你们当以基督耶稣的心为心。他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的。凡倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上”（腓立比书2：5－8）。
关于弥赛亚的献祭死的预言在犹太教的圣经里有很多。大部分是藉着耶稣到来之前几个世纪的大卫和以赛亚来预言的。许多经文非常详细地预言了他的死亡详情（诗篇22：1－21, 69：1－29），而其他经文也用非常明确、毫无歧义而且直白的语言宣告了他献祭的意图－从罪里救赎世人（以赛亚书53：1－12）。众先知不精确知道它们预言的情况是怎样的，但知道这事经过几代人之后将要到来。如使徒彼得所说：“论到这救恩，那预先说你们要得恩典的众先知，早已详细的寻求考察。就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。他们得了启示，知道他们所传讲的一切事，不是为自己，乃是为你们。那靠着从天上差来的圣灵，传福音给你们的人，现在将这些事报给你们。天使也愿意详细察看这些事”（彼得前书1：10－12）。
许多说大卫将要到来的儿子必荣耀掌权的预言也充满着同样的经书里。关于即将到来的弥赛亚是亚伯拉罕那受苦的儿子的预言被隐含在预言他天上荣耀的经文的字里行间，所以犹太人没有藉口说不知道。这里有一个典型的例子：“看哪，我的仆人行事必有智慧，必被高举上升，且成为至高（大卫荣耀的儿子）。许多人因他惊奇－他的面貌比别人憔悴，他的形容比世人枯槁（亚伯拉罕受苦的儿子）。这样，他必洗净许多国民。君王要向他（大卫荣耀的儿子）闭口。因所未曾传与他们的，他们必看见。未曾听见的，他们要明白”（以赛亚书52：13－15）。
被首先显明在亚伯拉罕那更大的儿子里的耶稣基督，不但降卑了自己，而且甚至准备因着在十字架上的死受辱了自己，于是保罗总结说：“所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神（腓立比书2：9－11）。
耶稣给了当时的犹太领袖们关于他真正是谁的一切暗示，而且他的到来被清楚地预言过。“摩西的书上有指着我写的话”（约翰福音5：46）。“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子”（约翰福音8：56）。“大卫被圣灵感动，称他为他的主”（马太福音22：43）。他们本该知道他并认识他。
然而，对他自己的门徒，在他受难前的晚上，耶稣说：“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个更大的。你们若遵行我所吩付的，就是我的朋友了。以后我不再称你们为仆人。因仆人不知道主人所作的事。我乃称你们为朋友。因我从我父所听见的。已经都告诉你们了”（约翰福音15：13－15）。神的循环结束了。祂称亚伯拉罕为祂的朋友。祂面对面地对摩西说话，正如人对他朋友说话一般。所以现在耶稣可以向所有在场的门徒讲话把他们当作神真正的朋友。他即将遭遇的死亡和复活说到底是为神所有的子民打开亲身认识他的门，打开他们的罪得宽恕的门，打开尽心尽性尽力爱他的门，并最终打开得着有份于他的荣耀之门。这是神最深最大的心愿，为此祂忍耐了如此之多。
圣灵：神住进里面的同在
耶稣从死里复活之后，他在许多各样的场合向他的门徒显现。在他第一次告诉他们“我要将我父所应许的降在你们身上。你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力”（路加福音24：49），之后的第四十天他就升到了天上。他非常清楚地确定了这种从上头来的能力是什么：“不多几日，你们要受圣灵的洗”（使徒行传1：5）。他升天十天之后，这时众门徒都聚集在耶路撒冷，“突然从天上有响声下来，好像一阵大风吹过”，很快“他们就都被圣灵充满”（使徒行传2：2－4）。
神最深处的心愿就是进入与他的子民最亲密的关系中，因着他自己的灵降临到耶稣的门徒身上，这心愿成就了。这是新约黄金时代的开始。神与人彼此联合－直到永远！他至高目标的顶峰已经达到了。在耶稣，神的儿子，取了人的样式行走在以色列人当中时，神与他子民一对一的同在比起摩西时代来说要远远更加强烈更加亲密。而如今，圣灵住进了神子民的心里并将一直住到耶稣的再临，此时神得在他子民里面同在了，住进了他们心里的最深处。
由神的灵所生的，基督的真信徒是亲身认识神的。他们允许祂的灵察看他们心里的深处，拔除一切的欺诈、自夸、骄傲、贪恋、自以为虔诚和恶毒。他们有永恒生命的绝对保障。他们知道他们的一切罪都已经赦免了。他们全心全意地爱主。他们知道神值得他们最深厚的爱，知道神为救赎他们付出了至高的代价。当他们看到在他的儿子的赎罪祭里得以完全的那种大爱时，他们可以毫无束缚地尽心、尽性、尽意的去爱祂。在他们和天国之间没有任何阻碍。
使徒保罗对第一批基督真信徒说：“现在你们既然认识神，更可说是被神所认识的”（加拉太书4：9）。这句话清楚地表明，正是神自己乐意打开门叫人来认识他，而不是任何人经过一些虔诚的修行努力把他带进这个位置。你同样可以亲身认识神－只要你愿意把自己委身于耶稣基督并领受他完全的救恩。
亚伯拉罕的信心，在他乐意献祭他的儿子里得以完全，这信心是神自己信实的完美彰显。但神献出他自己的儿子为我们做赎罪祭，这份礼物是他强烈爱我们的完美证据。“神差他独生子到世间来，使我们藉着他得生，神爱我们的心，在此就显明了。不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子，为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了”（约翰一书4：9－10）。
耶稣说“人若不重生，就不能见神的国”（约翰福音3：3）。这包括你在内。对于任何时候，任何世代的任何人来说，在神的灵里重生是从他的罪里得释放和成为天上公民的唯一道路。真信心，亚伯的信心，是世上的唯一真正的宗教，如果它可以被称为一个宗教的话。事实上它是一种活的信心，是对神在耶稣基督的救恩里最终并完全所启示的他自己的信实的一种回应。神说，亚伯拉罕在他的眼里称义纯粹是因为他信了他的信实，论到这点保罗说：“算为他义的这句话，不是单为他写的，也是为我们将来得算为义之人写的。就是我们这信神使我们的主耶稣从死里复活的人。耶稣被交给人，是为我们的过犯，复活是为叫我们称义”（罗马书4：23－25）。
所以保罗继续说道：“若有人在基督里，他就是新造的人。旧事已过，都变成新的了”（哥林多后书5：17）。神的真子民是信了耶稣－神的儿子－和已经领受了他终极的应许－神的灵－的人。读了古兰经的基督徒经常会被书中显著的描述所震惊，因有些惊人的话实际上证实了这点。古兰经很接近承认了这个启示。首先，它说一位天神显现到耶稣的母亲面前，对她说：“麦尔彦（马利亚）啊！真主的确把从他发出的一句话向你报喜。他的名子是麦尔彦（马利亚）之子麦西哈，尔撒（弥赛亚，耶稣）”（古兰经3：44）。在阿拉伯原文中，关键词是kalimatim-minhu“从他发出的一句话”。注意这个词minhu－“从他”－意味着耶稣出自于神本身，从而并不仅仅是个普通人。
在另一节中古兰经说真信徒应该是“真主曾将正信铭刻在他们的心上，并且以从他降下的精神（灵）援助他们”（古兰经58：22）。这里的关键词也很类似：“从他降下的精神（灵）”－ruhim-minhu。发现古兰经证实了基督教福音的核心，这真是不可思议。耶稣是从神发出的话语（minhu－“从他”），随之而来的圣灵是从神发出的精神（minhu－“从他”）。古兰经特别强调说这两个位格出自于神本身。它从没有在类似的上下文里面将这个表达（minhu）用于任何其他人身上。
叫你信神的救赎主耶稣基督，并藉着领受他的圣灵进到与他的个人亲密关系中，这样的一扇门为你打开着。你所要做的一切是一个委身的信心－信耶稣是你的主和救主。
最近一些年来，我经常问穆斯林这三个至关重要的问题。第一，你是不是亲身认识神（真主）？你有没有与他进入最大的关系中－一种永活的、个人的关系？第二，你的罪有没有因他的缘故而被赦免？你有没有不但被洗净了罪、而且被脱离了它们的权柄？最后，你是不是尽心、尽性、尽意、尽力地爱神？你是不是真正明白神是真正值得去爱的，因他做过非常突出的事情来证明他爱你，而且要求你回报的只是真心实意的爱他？
我接到过对这些问题形形色色的回答，但最近一位年轻的穆斯林妇女给了我三个答案，在我看来，这恰好反映了一个穆斯林按照伊斯兰神学所能给出的唯一真正的答案。首先，她说：“依据伊斯兰看来，决不可能亲身认识神。你可以信安拉，可以去敬拜他，可以去告求他，但永远不可认识他。”她继续说：“你同样无法知道你的一切罪有没有得赦免。你可以去祈求宽恕，尽力去遵守安拉的律法，希望得着他的仁慈，但你永远不能确切地知道今生有没有被宽恕。”最后她说：“我有没有全心全意地爱真主（神）？我从来没有真正想过这个问题。我信他，我愿意服事他－但去爱他？我的脑子里从没有闪过这个念头。”
好消息就是所有三方面都向你开放。当耶稣基督为世人的罪而死的时候，真神便打破了隔在他和有罪的男女之间所有的阻碍。为你的门打开着，叫所有真信徒都来领受祂的圣灵和独自住进他的信心（亚伯的信心）里，而不是徒劳地靠着奴隶般遵守固定的宗教条规和礼仪（该隐的宗教）来委身于祂。你可以亲身认识神，你可以被赦免你一切的罪，你可以尽心、尽性、尽意的爱祂。这些是得着永恒生命的关键。
亚伯拉罕的信心反映了神的信实。它像月亮反射太阳光一样发亮。但真信徒能做的远不止这个。他们可以产生对神的爱以回馈神。他们就像天国里的小太阳一样发光。耶稣说：“那时义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。”（马太福音13：43）当天国到来的时候，众天使将继续反射神的荣光，而基督的真信徒则是产生荣光回应祂。众天使是神天上的仆人，但神被救赎的在地上的子民是祂的儿女。他们将彰显出圣灵在他们里面的同在。他们的光将从里面发出，纯洁、清透和显赫。难怪保罗说：“神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的”（哥林多前书2：9）。
因着信耶稣，单凭这信心，你就可以成为神真正的儿女，亲自认识祂，被赦免你一切的过犯，成为永恒生命的继承者。耶稣说：“我就是道路，真理，生命。若不藉着我。没有人能到父那里去”（约翰福音14：6）。所有的基督真信徒都得到确切的保证：“你们虽然没有见过他，却是爱他。如今虽不得看见，却因信他就有说不出来，满有荣光的大喜乐。并且得着你们信心的果效，就是灵魂的救恩”（彼得前书1：8－9）。
这扇门为地上的所有人类打开着，无论他们的背景是什么，不管他们有什么罪，无论他们有多大的悲伤痛苦，在这个恩典的时代都可以来领受神完全的怜悯，做祂永恒天国的继承人。
如耶稣所说：“我就是门。凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃”（约翰福音10：9）。这扇门仍然敞开着，直到他再临。它仍向你敞开。
本文翻译自John Gilchrist的在线文章“Knowing God Personally-The Christian Message to the Muslim World”
http://answering-islam.org/authors/gilchrist/knowing_god.html