В 622 г. н. э., вероятнее всего в июне, Мухаммад в сопровождении ста пятидесяти человек принародно вошел в Медину.[1] Хотя люди и не были единодушны в вопросе притязаний Мухаммада на роль пророка, они хотели принять его. Из-за их родственного духа и племенной вражды Мухаммад мудро, как говорят, под божественным водительством, держался в стороне от всех их партий и избранных в изолированном нейтральном месте для своего будущего жилища. [2] Вскоре в том же самом месте он воздвиг мечеть, а впоследствии это место стало центром ислама, откуда своевременно поступало множество политических и военных приказов.
Мусульманская община состояла из двух групп, первую составляли переселенцы из Мекки, называемые Мухаджирами; вторую группу составляли первые новообращенные Медины, которые назвались Ансарами или помощниками.
Мухаджиры упоминаются в суре Ан-Нахл (xvi) [3] 43, 11:
А те, которые выселились ради Аллаха, после того как их притесняли, – Мы водворим их в здешнем мире в прекрасное (место), а награда будущей жизни – больше, если бы они знали.
43Потом, поистине, твой Господь к тем, которые выселились после испытания, а затем боролись и терпели, – поистине, твой Господь после этого прощающ, милосерд.
111
Климат в Медине не подходил переселенцам, которые стремились к своей родной атмосфере, поэтому было необходимо убедить их поселиться здесь при помощи близкого объединения с ансарами.
Между мухаджирами и ансарами был устроен пир братства, и около пятидесяти человек с каждой стороны связали себя узами братства, настолько близкими, что в случае, если умирал один, то его сводный брат становился его наследником. Этот обычай имел силу около полутора лет, после этого срока необходимость в нем отпала и снова начал действовать обычный закон наследования.
Следующим шагом было создание основного закона, а также заключение наступательного и оборонительного договора между всеми мусульманами (в военных целях в этот договор также принимались иудеи). Этот договор преследовал следующие цели: помогать друг другу, мстить даже верующему за убийство другого верующего, оплачивать свои собственные издержки в войне, считать город Медины святым и неприкосновенным, принимать привилегии для тех, кого они защищают, и во всех спорных вопросах подчиняться решению Пророка. Иудеям было позволено продолжать исповедовать иудаизм, но им не позволялось идти на войну без специального разрешения Мухаммада.
Таким образом, на раннем этапе, Пророк стал диктатором во всех вопросах: религиозных, гражданских и военных, а иудеев он использовал, в качестве союзного войска в войне. Несмотря на это, в этот период он сделал все возможное, чтобы примириться с иудеями. В качестве доказательства этого Марголиоф приводит несколько примеров из авторитетных мусульманских источников. [4] Когда глава иудейского племени Бани Наджар умер, иудеи пришли к Мухаммаду и попросили его назначить преемника. Пророк ответил: «Вы мои дяди по матери, я принадлежу вам, я буду вашим вождем». [5]
Это произошло в то время, когда Мухаммаду был открыт знаменитый аят: «Нет принуждения в религии». [6] Независимо от того, имеется ли в виду отношение к язычникам или иудеям Медины, ясно, что, скорее всего, он был произнесен в самом начале проживания Пророка в этом городе. Этот аят не мог быть ниспослан после битвы при Бадре, когда его смысл был бы аннулирован.
Историк Ибн Исхак так описывает тогдашнее положение дел: «Когда Мухаммад нашел безопасное место проживания, когда его друзья, переселенцы объединились вокруг него, и когда проблемы ансаров были улажены, ислам твердо укрепился. Открыто совершались молитвы, установился обычай поста и был введен налог в пользу бедных мусульман, стали осуществляться карательные меры, было определено, что является запретным, а что разрешается; так ислам укрепился в племени ансаров». [7] Господствуя над мусульманами во всех делах и серьезно влияя на тех, кто еще держался в стороне от новой религии, ислам, фактически, стал главной силой в Медине.
Но не все исповедующие Ислам приняли его от всего сердца и искренне. Внешне древняя междоусобица была забыта, но на самом деле это было не так, и многие номинальные верующие продолжали жить под влиянием памяти о прошлой вражде. Хотя открытого противостояния явно не наблюдалось, в сердца многих людей закралось сомнение и недоверие. Ибн Исхак описывает их, как «людей, которые на самом деле не отказались полностью от идолопоклонства своих отцов и отвержения истинной веры: ислам своим господством всего лишь подавил их, т. к. большая часть людей уже перешла на сторону новой религии. Чтобы избежать смерти они были вынуждены принять ислам, по крайней мере, внешне; но втайне они были предателями, и в своих сердцах они были заодно с иудеями в отвержении Пророка». [8] Таким образом, еще на раннем этапе начала применяться сила, а исповедание ислама стало использоваться в качестве «защиты от смерти». Подобные люди назывались мунафикун или лицемеры, в течение некоторого времени они продолжали пускать в ход свое отрицательное влияние. Несколько лет спустя влияние Мухаммада возросло, и он открыто осудил их. В суре Ал-Мунафикун (lxiii), которая, как говорят, была ниспослана около 6 г. после хиджры, содержится окончательный приговор Пророка:
Когда приходят к тебе лицемеры, они говорят: «Свидетельствуем, что ты – посланник Аллаха». Аллах знает, что ты – Его посланник, и Аллах свидетельствует, что лицемеры – лжецы.
Они обратили свои клятвы в щит и отклонились от пути Аллаха. Поистине, скверно то, что они делают!
1-2Они – те, которые вам говорят: «Не расходуйте на тех, кто у посланника Аллаха, пока они не разойдутся!» у Аллаха сокровищницы небес и земли, но лицемеры не понимают!
Они говорят: «Если мы вернемся в город, то сильнейший там изгонит слабейшего». У Аллаха величие, и у Его посланника, и у верующих, но лицемеры не знают!
7-8
Иудеи в Медине представляли собой большую и значительную часть общины, на которую Мухаммад поначалу возлагал большие надежды, т. к. иудеи имели представление о том, что такое откровение. Ранее Мухаммад утверждал, что ислам, а также иудейская и христианская религии имеют один общий источник возникновения – Писания, ниспосланные свыше. Возможно, он ожидал, что иудеи признают божественное происхождение ислама и согласятся с тем, что он является пророком, посланным Богом, по крайней мере, Пророком арабского народа. Как уже упоминалось ранее, Мухаммад признал за ними определенные привилегии, использовал иудеев в качестве союзников и предоставил им свободу вероисповедания. Нельдеке [9] полагает, что 45 аят поздней мекканской суры Анкабут (xxix) является мединским аятом, относящимся к тому времени. Звучит он следующим образом:
И не препирайтесь с обладателями книги, иначе как чем-нибудь лучшим (англ : «по доброму»), кроме тех из них, которые несправедливы…
Как бы то ни было, в Медине Пророк сильно желал добиться преданности иудеев, он пытался привлечь их на свою сторону разными путями. Они обращались во время молитвы к Иерусалиму, и он; они отмечали День Искупления жертвоприношениями и постом, и он приказал своим последователям делать то же самое. Таким образом, он облегчил некоторым иудеям процесс перехода в ислам. Иудеи, перешедшие в ислам, оказались наиболее полезными, т. к. они могли предоставить Пророку большой объем необходимой информации о древних Писаниях, и они подтолкнули его к вере в то, что в Писании имеются пророчества, о приходе Мухаммада. В Коране эти иудеи упоминаются, как «свидетели». Тем не менее, огромное количество иудеев не принимало Мухаммада и не соглашалось с его заявлениями. Пророк, которого они ожидали, должен был придти из дома Давида. Таким образом, иудеи постоянно выступали против предположения Мухаммада о том, что их собственные Писания свидетельствуют о нем. По мере того, как рос ислам, становилось ясно, что все остальное должно уступить ему. Много арабов-язычников и некоторые иудеи покинули город. Ибн Исхак пишет: «В этих обстоятельствах раввины иудеев стали врагами Мухаммада. Они были полны зависти потому, что Бог избрал своим посланником араба», тем не менее, некоторые иудеи из страха приняли Мухаммада и новую религию. Арабский историк описывает их как людей, «которые искали убежища в исламе и приняли его только внешне, оставаясь в своем сердце лицемерами». То есть, как среди новообращенных, так и среди новообращенных иудеев были мунафикуны. Враждебность иудеев была так же опасна для Мухаммада, как и враждебность язычников, т. е. первые причиняли вред не только на войне и в политике: помимо этого они задевали его острой критикой и критическими замечаниями в адрес ислама. Увидев, что бессмысленно уговаривать иудеев как целую группу людей, Мухаммад изменил свое отношение и обвинил их в неверии и нечестности, в искажении своих Писаний.
Сура Ал-Ана'ам (vi) – почти самая поздняя мекканская сура, но 91 аят, очевидно, был добавлен к этой суре в Медине.
Скажи: «Кто низвел книгу, с которой пришел Муса, как со светом и руководительством для людей, которую вы помещаете на хартиях (англ : «бумаге»), открывая ее и скрывая многое? Ведь вы научены тому, чего не знали ни вы, ни ваши отцы». Скажи: «Аллах!» потом оставь их забавляться в их пустых разговорах.
91.
Эти слова показывают, что Мухаммад не обвинял иудеев в искажении текста, ведь они «поместили его на хартиях», пророк обвинял их в том, что они скрыли или утаили отдельные отрывки текста, для того чтобы уклониться от заявленного в этих отрывках. [10] Ранняя мединская сура Ал-Бакара (ii), ниспосланная в первой половине второго года хиджры, [11] содержит много откровений, направленных против иудеев. Детальное изучение этой суры займет слишком много времени, но несколько отрывков из нее и других сур сделают эту тему более понятной.
О сыны Исраила! Вспомните милость Мою, которую Я оказал вам, и верно соблюдайте Мой завет, тогда и Я буду соблюдать завет с вами. Меня страшитесь и веруйте в то, что Я ниспослал в подтверждение истинности того, что с вами. Не будьте первыми неверующими в это. И не покупайте Мои знамения за ничтожную цену и Меня бойтесь.
38
Вторая сура содержит также большой отрывок, в котором подробно излагается как Бог был милостив к иудеям при Моисее и в пустыне. В этой суре имеется аят, вызвавший много споров:
Поистине, те, которые уверовали, и те, кто обратились в иудейство, и христиане, и сабии, которые уверовали в Аллаха и в последний день и творили благое, – им их награда у Господа их, нет над ними страха, и не будут они печальны.
Сура Ал-Бакара (ii) 59 [12]
Может показаться, что этот аят говорит о том, что все религии одинаково хороши, однако эта идея не принимается многими, т. е. одни комментаторы [13] заявляют, что фраза «уверовали в Аллаха и в последний день и творили благое» означает, что немусульмане должны оставить свои заблуждения и стать мусульманами; другие считают, что вышеприведенный отрывок отменяется следующим аятом:
Кто же ищет не ислама как религии, от того не будет принято, и он в последней жизни окажется в числе потерпевших убыток. [14]
Сура Али Имран (iii) 79.
В нижеприведенном отрывке говорится о лицемерии некоторых иудеев, ставших мусульманами:
И когда встречали они тех, которые уверовали, то говорили: «Мы уверовали!» А когда сходились друг с другом наедине, то говорили: «Не расскажете ли вы им то, что открыл вам Аллах, чтобы поспорили они с вами об этом пред вашим Господом?» Разве вы не уразумеете? [15]
Разве они не знают, что Аллах знает и то, что они скрывают, и то, что они обнаруживают?
Среди них есть простецы, которые не знают писания, [16] а только мечты. Они только думают. Горе же тем, которые пишут писание своими руками, [17] а потом говорят: «Это от Аллаха». – чтобы купить за это небольшую цену! Горе же им за то, что написали их руки, и горе им за то, что они приобретают!
Они говорят: «Нас не коснется огонь, разве только на немного дней». Скажи: «Разве вы взяли с Аллаха договор и Аллах никогда не изменит Своего договора? Или вы говорите на Аллаха то, чего не знаете?»
Да! Тот, кто приобрел зло и кого окружил его грех, то они – обитатели огня, они в нем вечно пребывают.
Сура Ал-Бакара (ii) 71-75.
Примечания:
(Нажмите на номер сноски, чтобы вернуться к ней или найти ее в тексте).
1. В последующие годы Имам Малик и другие утверждали, что Медина выше Мекки. См. Ibn Khaldun, т. 2, стр. 270.
2. Ансары взяли верблюдицу пророка за уздечку и попросили его остаться и поселиться у них. Мухаммад ответил: «Дайте верблюдице идти дальше, ибо она послушает повеления Аллаха», Mas'udi, Muruju'dh - Dhahab, т. 4, стр. 139.
3. Эта сура поздняя мекканская, поэтому если ссылка правильная, то возможно эти аяты были включены в суру после хиджры; те, кто не согласен с этим, утверждают, что здесь упоминаются беженцы, которые отправились в Абиссинию (ante , стр. 30). Комментатор Хусайн полагает, что в 43 аяте подразумевается бегство в Абиссинию, но «прекрасное место» – это город Медина, а в 111 аяте имеется в виду хиджра, переселение в Медину:
Другие аяты в 16 суре, такие как 115-17, 119, бесспорно, являются мединскими.
Мухаджиры упоминаются также в 73 аяте суры Ал-Анфал (viii), как люди, обладающие правом родства. Однако к тому времени необходимости в таких узах между мухаджирами и ансарами не существовало, поэтому в 76 аяте эти права отменяются, а родственные связи становятся более предпочтительными. По поводу этого аята комментатор Хусайн высказывается так:
«Этот аят отменяет право наследования тех, кто, в связи с хиджрей и победой, получили наследство». Т. 1, стр. 246.
4. Mohammed, стр. 226.
5. Ибн Исхак цитирует по книге Келля «Mohammed and Mohammedanism», стр. 123.
6. Сура Ал-Бакара (ii) 257:
На самом деле этот аят не такой либеральный, каким он кажется при первом прочтении. Он относится только к иудеям, христианам, парсеям, сабиям, и только в том случае, если они принимают положение Димми и платят джизья или подушный налог с иноверцев. Что касается языческих арабских племен, то этот аят аннулируется 
, «аятом убийства», Сура Ал-Бакара 187. Язычников нужно убивать до тех пор, пока они не станут мусульманами, как об этом говорит комментатор Хусайн (т. 1, с. 48) в следующем отрывке:
В Khalasatut-Tafasir мы читаем: 
«Джихад и убийство не преследуют цель сделать людей, добровольно или вопреки их воле, мусульманами, но если они не принимают Ислам, они должны быть покорены». Там же мы читаем: 
«Лишение свободы язычника или убийство вероотступника (предавшего Ислам) – это вид наказания». Khulasatut-Tafasir, т. 1, с. 202. Таким образом, этот аят ни в каком отношении не учит религиозной свободе и не устанавливает свободомыслие, все, что можно извлечь из него, это то, что определенные категории людей могут избежать смерти, выплачивая подушный налог и нехотя подчиняясь условиям религии, установленной в стране.
7. Цитируется по книге Келля «Mohammed and Mohammedanism», с. 124
8. См. Koelle, Mohammed and Mohammedanism, с. 127
9. Noeldeke, Geschichte des Qorans, с . 116. 
Этот аят вызывает большое недоумение у мусульманских комментаторов. Хусайн полагает, что он о людях, связанных с Мухаммадом договором или данниках ислама, т. е. Димми. Хусайн пишет следующее: 
«С людьми Писания, т. е. с теми, кто находится в договоре с вами или платят джизья (подушный налог)». Отдельные арабские комментаторы рассматривают этот отрывок больше как доказательство страха пророка перед иудеями, чем как совет мягко относиться к ним. Так: 
«Обладатели Писания (иудеи) читают Закон на еврейском языке и объясняют его мусульманам на арабском; поэтому пророк сказал следующее: «Ни соглашайтесь с обладателями Писания, ни называйте их лжецами, скажите мы верим в Аллаха, и в то, что Он ниспослал».
Другая история гласит о том, что иудей, который только что прошел мимо трупа спросил у пророка:
«О, Мухаммад, этот труп говорит?». Тот ответил: «Ни соглашайтесь с обладателями Писания, ни называйте их лжецами, но говорите: мы верим в Аллаха, Его ангелов, Его Слова и Его Посланников. Если то, что сказал иудей, не имеет смысла, не подтверждайте сказанное им; если это истина, не говорите, что это ложь»; т. е. соблюдайте полный нейтралитет. Geiger, Judaism and Islam, с. 15, 16.
Байдави признает, что приведенный аят был аннулирован пятым аятом самой поздней суры Кораны Ат-Tауба ( ix ), когда отношения с иудеями были окончательно разорваны. Звучит этот аят так:
«А когда кончатся месяцы запретные, то избивайте многобожников, где их найдете…»
Он называется 
«аятом меча». Трудно понять, в этом аяте говорится об идолопоклонниках или христианах, и как он может аннулировать аят, имеющий прямое отношение к иудеям. Говорят, что отменяет ранний мекканский аят, ниспосланный тогда, когда пророк находился в опасности. Людям, искавшим компромисса, пророк сказал: «Вам – ваша религия, мне – моя религия». Сура Ал-Кафирун (cix) 6. Когда Ислам укрепился, такая позиция не допускалась, отсюда и причина, по которой было отменено такое либеральное отношение. (Там же, с. 9)
10. Родвелл говорит: «Мухаммад редко обвинял иудеев и христиан в изменении Писания, чаще он обвинял их в неправильном толковании своих священных книг для того, чтобы уклониться от его заявлений. Однако его обвинения неясно сформулированы, а его высказывания на эту тему равноценны яркому свидетельству в пользу безупречной неприкосновенности священных Писаний, как иудеев, так и христиан, в той мере, в какой он знал их». Rodwell, Quran, с. 434.
С темой свидетельства Корана о Писаниях вы можете подробно ознакомиться в книгах «The Testimony of the Qur'an to the Jewish Christian Scriptures» (Agra, 1856) и в персидском переводе «Shahadut-i-Qur'ani bar Kutub-i-Rabbani».
11. Несколько отрывков из этой суры тем не менее является мекканскими, особенно аяты с 19 по 37. Это видно из тем, а также вследствие использования обращения 
, «О люди», встречающегося в 19 аяте. Данное обращение обычно не использовалось по отношению к мединцам, для Медины характерно следующее обращение – 
, «О вы, которые уверовали».
12. Комментаторы сходятся во мнении, что сабии – это племя, чья религия представляла собой смешение иудаизма и христианства, они поклонялись одному Богу (некоторые отрицают это), читали Забур, молились по направлению к Мекке и поклонялись ангелам. Значение этого отрывка, возможно, следующее:
«У мусульман, Китаби (т. е. иудееев или христиан) или у людей, не являющихся Китаби, творящих добро, нет оснований для страха». Khalasatut-Tafasir , т. 1, с. 40. Родвелл считает, что сабии – это мендаиты, или так называемые христиане Иоанна Крестителя. См. Rodwell, Qu'ran, с. 437. Подробно о сабиях вы можете прочитать в книге С. Лейн-Пула, Studies in a Mosque, стр. 252-88.
13. «Творили благое» означает искреннее принятие ислама»: 
– Baidawi , т. 1, с. 64. См. также Werry, Commentary on the Qur'an, т. 1, с. 312.
14. 
Говорят, что этот аят отменяет все религии прошлого и те, которые могут появиться в будущем:
Khalasatut-Tafasir , т. 1, 271.
«Этот текст отрицает принятие любой другой религии, отличающейся от этой». Baidawi, т. 1, с. 164.
15. Одна партия иудеев представлена упрекающей другую в том, что та дала возможность ознакомиться Мухаммаду с теми отрывками из Писания, которые Мухаммад мог бы использовать против них. Байдави и Джалал-ад-Дин говорят, что фраза «открыл вам Аллах» означает «ясно показал вам в Таурат, что относится к Мухаммаду». Следующий аят указывает, что иудеи обвинялись в том, что они скрывают места Писания, предположительно относящиеся к Мухаммаду, а не в том, что они изменили текст, в котором, однако, нельзя найти стихов, ссылающихся на Мухаммада.
16. Пятикнижие.
17. Другая группа иудеев выступала против Мухаммада, они выписывали отдельные места из своих традиционных или раввинских книг и пытались выдать их за истинное Писание. Эта группа иудеев не обвиняется в изменении текста Писаний.
<< Содержание | Продолжение >>